..續本文上一頁時不予敘述。
2.3出殡儀式
出殡的那天，一般很早，幾乎都是在天剛朦朦亮時開始，親友都要到往生者的家中作遺體告別儀式。當死者被他的後代背起時，後面由一個與往生者同齡的人(藏區有些地方不要求是同齡)一 手拿掃帚，一手拿方簍，把墊屍的土坯等掃掉，連同墊屍的土坯、墊子等放在方簍裏，緊跟背屍人的後面。送行隊伍，每人手裏拿香與死者同齡的人一同出門，並祈禱往生者早日能解脫。然後往生者的後代把屍體背到門外，交給運屍隊。死者同齡人用糌粑在門口畫一條線，把方簍裏的東西扔到外面。運屍隊均不得回頭，因爲這 樣死者的靈魂會返回到家，給喪家帶來厄運。
運屍隊到了天葬場以後，先把屍體放在天葬臺上，然後在天葬臺附近燒松柏，上面撒上糌粑，俗稱“煨桑”。當濃煙升到空中時，天葬師(藏語爲bshan-pa。安多有不少地區疊部、同德、車巴溝等均沒有職業的天葬師，大都是臨時的。這一點與康巴和衛藏大不相同。康巴與衛藏地區的天葬師都是專門從事天葬行業的天葬師，他們一般不會從事其它工作。還有一點是，康巴與衛藏地區的天葬師，並非誰想當就能當的，都必須由大活佛和大喇嘛認定後才能從事這一行業。沒有安多地區那麼隨意。)開始誦經爲死者超度，並招禿鹫。藏民把禿鹫視爲比丘的化身。認爲禿鹫可使往生者的亡靈，實現超脫升天的願望。藏族有句諺語說：“對夏格不能扔石頭，對父母不能惡語”。“夏格”即禿鹫。藏語爲bya-rgod，音爲“夏格”。由此可見，在藏族人民心目中，禿鹫的地位與長者等同，並且受到嚴格的保護，不許任何人捕殺。
神鷹飛來後，天葬師就按《持者自解》一書所定的方法行葬，若往生者系“靜死”(老死和病死者)類則須在屍體上劃十叁道正十字架；若爲“亡死”(被殺類)則須在屍體上劃十二道交叉刀痕；“逆死”者(精神病類不正常死亡類)在屍體上劃十二道橫豎線，叁種刀法後兩種可以互用。若往生者爲僧侶，在下刀時，還要在背上劃上有宗教意義的花紋。接著剖腹，取出內髒割掉頭顱，把肉都切成小塊，把骨頭打碎，拌上糌粑捏成一團。然後，把骨團、肉團依次投向天葬臺上，讓等候在一旁的禿鹫們吃，片刻之間就會吃得幹幹淨淨。藏民認爲屍體吃得幹淨，不僅對往生者亡靈的超度有利，而且對喪家的安康也有利。但也有往生者的肉切完後禿鹫不吃的.據說皆因死者生前作惡多端、無惡不作，所以禿鹫不會吃。在藏區這樣的死者視爲“罪人”，認爲永遠不會得到解脫。
天葬完畢後，代表喪家的便會拿出早已備好的酒肉來犒勞天葬師，以表謝意。
2.4 “積德”儀式
天葬製度的最後一個儀式,七七四十九天爲死者誦經外，喪家還要爲死者豎塑“達覺”和“擦擦”。經幡在藏語中稱爲“達覺”，即dar-lcog。藏民認爲“沒有比經幡更功德無量、法力無邊的法”(《六字真言功德》ma-ni”i-phn-yon)。家裏有人出門遠行，若把印有祝福的經幡插到山巅，神靈必定會保佑行人平安歸來；家裏有人去世，若把印有超度亡靈的經幡豎在墳墓旁或山川邊，死者的亡靈會得到解脫。
泥塔，在藏語中稱爲“擦擦”，即“tsha-tsha”。丹增嘉措活佛(sprul-sku-bstan-”dhin-rgya-mtsho”j-rtsom-”dus)的文集中對擦擦的解釋是：“擦擦即指通過誦修密宗特殊的儀軌，淨化骨灰，與泥土拌在一起。用模型造成小塔，開光加持。最後，供放于神山或其它清淨之地”。藏傳佛教認爲，若把死者的骨灰及碎骨用來製作“擦擦”，既可爲死者積德，也可使製作者幸福安康，功德無量。“擦擦”的內容方面，基本上宗教繪畫藝術所能包攬的內容均可表現，既有佛、菩薩、本尊神、護法神、高僧活佛，又有佛塔、壇城、總持咒(陀羅尼)等複雜的內容，但塑造佛塔形狀的較爲普遍。
從以上論述中可知，爲死者豎“達覺”和製作“擦擦”，是天葬儀式(藏區其它喪葬也一樣)中極爲重要的儀式。因此喪家會花費大量的人力、財力，爲死者豎經幡和製作小泥塔的。
2.藏區喪葬禁忌製度的文化內涵
喪葬的禁忌製度具有悠久的曆史和地域性特色。《新唐書》(thang-yig-gsar-pa)中記載吐蕃傳時雲：“居父母喪，斷發、黛面、黑衣”。雖傳到今天有所改變，但這種嚴格的禁忌製度仍然在藏區盛行。
在藏區不管誰家辦喪事，全村都會出力、出錢、出糧，並且常聚在一起爲死者誦經。爲了讓死者的靈魂得到安靜，全村會停止所有娛樂活動。若有活動已定，又無法改動日期的話，譬如結婚，“喜家”的長老 必須要攜帶酒、哈達到“喪家”去“請罪”，希望得到“喪家”的同意。一般來說，喪家會同意“喜家”的請求。若得到“喪家”的同意，方可按原定日期進行，但一般“喜家”會一切從簡。這一點剛好也印證了藏族的一句諺語：若鄰居有牲口去世，應悼念叁天叁夜(khyim-mtshes-la-ba-shi-na-mya-ngan-zhag-gsum)別說鄰居有人去世了，就算是牲口死了都要悼念。可想而知，藏族人們的品德有多高尚、心有多善良。
以上的敘述中充分反映了，藏族人們同甘共苦、相互關愛、團結融洽的生活情境。並且從不同的角度折射出藏族人民高尚的品德和奉獻精神。下面我們對此作進一步的分析，並歸納爲兩點來談。
3.1藏族人民具有很強的團體精神
藏區人口少、環境相對惡劣、經濟條件落後，因此遇到自然災害或人爲災難(強盜、敵人等)的頻率很高。當遇到困難時就得團結左鄰右舍來抵抗。可想而知，少數人或幾戶家庭是完全無法應付的。爲了克服各種困難，爲了適應生存環境和不斷繁衍後代，會許是爲了處于人類“自我保護意識”或社會發展的需求，因此藏族人民在曆史過程中慢慢形成了強烈的團體精神。並且用這種堅忍不拔的團體精神、高尚的品德造就了享譽世界的雪域文化。
3.2藏族人民深受佛教“向善”思想的影響
蓮花生雲：“大悲心爲正法之根本，若無大悲心非吾正法也”。(chos-kyi-rtsa-ba-sning-rje-yin,sning-rje-med-na-rtsa-ba-rul)佛教大力提倡正法自始至終向善，並且勸導信徒們激勵向善。受佛教“向善”思想影響的藏族人們，在平常生活中非常重視行善，把幫助有難的人和處理好相互間的關系，作爲一種行善或美德來看待。不僅大人自己要行善，而且還教育孩子們行善。他們認爲，行善不僅可以積德，而且還能幫助自己獲得佛果。
藏區的喪葬禁忌製度，它不僅曆史悠久，而且還賦有濃厚的文化內涵和獨特的地域性特色。也正因爲如此，藏區的喪葬製度才顯得別具一格。
4.藏區天葬反映出濃厚的佛教思想
天葬，藏語稱爲(by-gtor) ,意爲“施鳥”，即指把遺體施給禿鹫。我們可以從“施鳥”兩字中可以看出，天葬是被藏族人民視爲一種“施舍”的葬法。
“施舍”是佛教最爲倡導的行爲准則。在佛教中，“施舍”是信徒的標志之一。它關系到信徒未來能否得道成佛，而“舍身”是布施的最高境界。佛經中有動人的“屍毗王以身救鴿”和“摩诃薩舍身飼虎”的故事。敦煌吐蕃文獻P.T.960號《于田教法史》中亦雲：印度國王邁布達爾的管家西日登，爲了救五百胡商，將身體供祭夜叉，最後成了世間佛⑥。敦煌發現的《要行舍身經》中，也有勸人死後分割血肉，布施屍陀林的宣傳。這類佛經故事在民間已廣爲流傳，影響深遠。
雖然這類故事純屬神話傳說，但卻對天葬作了恰如其分的解釋。並充分反映了佛教徒對佛教“施舍”思想的一種現行實踐以及佛教徒對天葬極度崇尚的精神。
5.藏區天葬製度具有獨特的地域性特色
天葬製度與藏傳佛教的複興及印度文化的大量輸入有關，但天葬製度傳入藏區後，更形成了其獨特的地域性特色。天葬製度除了儀式上具有獨特的地域性特色外，在其含義及用意方面，也比其它喪葬製度(水葬、火葬、土葬等)更具有獨特的個性。
5.1藏區天葬不同于原始的“棄屍葬”法
人類社會的早期時期，人們對屍體的處理是比較隨意的。棄之于原野或置之于山洞，任其腐爛，任禽獸食之。《周易》中雲：“古之葬者原野之薪，葬之中野，不劫不樹，喪期無數”。沒有嚴格的喪葬儀式和製度。故我們管它叫“棄屍葬”法。據古籍記載，藏區北部的牧區有“棄屍葬”法的習俗。並且有不少學者認爲，那屬于藏 區早期的天葬，也就是說天葬是藏區土生土長的一種喪葬習俗。但筆者認爲，我們不能以此爲憑，說此爲天葬的起因。因爲“棄屍葬”與“天葬”有著本質的區別。
正如我們在上文中談到的，天葬是屬于布施性的葬俗。藏民認爲，把屍體施給那些本以其它動物爲食的動物和其它生靈後，它們就不會再去傷害其它動物。這樣可以用自己本屬無用之身來保護許許多多寶貴的生命，無疑是一件功德無量的善事。同時天葬也含有其特殊的場景，對解脫極爲有利。但棄屍葬卻與天葬截然不同。棄屍葬沒有融入任何宗教意義。最主要的是它僅僅只是作爲一種處理屍體的方式，而不是天葬那樣作爲高尚的布施行爲來實行的。此外，天葬臺的選定方面也有著本質的區別。天葬選定天葬臺，是佛教密宗大師根據自身的慧觀能力、風水原理而選定的，十分嚴格。絕不像早期的“棄屍葬”法那樣隨意選擇。
由此可見，天葬與早期的“棄屍葬”法有著本質的區別。因此我們不能混爲一談。
5.2藏區天葬不同于波斯拜火教的天葬
波斯人把拜火教稱爲巴爾西，最早的聖火點燃于拉格斯。巴爾西人是來自古代助勞斯特爾的代表者。拜火教視太陽和火是上帝萬能的微象。他們認爲火是光明的、溫暖的、純淨的，所以世上除了火之外，沒有更神聖的東西。
波斯的拜火教有實行天葬的習俗，但與藏族的天葬截然不同。拜火教視屍體爲不淨，極端厭惡，因此死者就得葬在墳塔裏，用很高的院牆同周圍的地方擱開。拜火教的信教徒認爲，屍首運到墳塔的途中會把路弄汙的，但是如果人們在棺材後面，帶著一雙眼邊有黑點的白狗或黃狗，則可潔淨道路——因爲狗把魔鬼趕走了。盡管藏區有些地方認爲眼邊有黑點的狗能驅趕魔鬼，但並沒有拜火教那樣棺材後面帶著狗驅趕魔鬼的習俗。從著名的瑞典探險家斯文
赫定的《亞洲腹地遊行記》⑦中可知，拜火教教徒實行天葬並不象藏族那樣，將屍體處理幹淨。而是把屍體扔進塔中，任其腐爛，或讓鳥獸食之，並不被視爲一種高尚的布施行爲。就此而論，藏傳佛教式的天葬與拜火教式的天葬，從認識屍體到處理屍體的觀念和儀式等方面截然不同。
6.藏區天葬反映藏民族的環保意識
當今的人類早已訪問了“月宮”，跨越了太陽系，創造“上帝”未曾創造過的新型物質。人類社會的經濟、文化、政治都得到了前所未有的發展。但邁向二十一世紀的人類同時也面臨著種種危險：森林濫耗、水土流失、草原沙化、物種消滅、糧食不足等，可謂是千絲萬縷、無其不有。人類所面臨的各種危機，根源于人類自身的 “貪欲”。倘若人類稍微愛惜自己身邊的動物和植物，完全可以避免當今所面臨的種種危機。但人類總是爲了實現自己眼前的利于而不擇手段。因此大大加快了人類走向自我毀滅的腳步。
崇信佛教的藏族自古就有放生和保護自然環境的習俗與觀念。藏文古籍中有記載：吐蕃“五松”時期，松贊幹布把“不殺生”定爲國法的頭條，並嚴格執行。“把不殺生列爲國法的頭條，除藏族以外世上從來沒有其它國家這樣做過”⑧。後來隨著時間的推移，放生和保護自然環境逐漸從“國法”轉變成爲藏族人民的“約定習俗”。藏族人把禿鹫視爲神鳥，更有些地方民間認爲，禿鹫是比丘的化身，受到嚴格的保護，不許任何人捕殺。藏民認爲，把屍體施給那些本以其它小生命爲食的動物後，它們就不會再去傷害那些小動物。這樣可以保護許許多多動物的生命，視爲一件功德無量的善事。正因爲有藏族人民這樣的呵護,世界上幾乎要滅種的許多動物和植物，仍然在藏區生長、繁衍。當今雪域高原已成爲遠離城市喧嘩、適應野生動物生活的最後一方淨土。這與佛教不殺生的教義和思想有著密切的聯系。
天葬提倡把屍體施舍給禿鹫、不留遺體、不修墳墓。因此節約了大量原本用于修墳墓的土地，很好的解決了人口多、土地相對短缺的問題。雖然天葬中有許多佛教思想，但從環境保護的角度來講，天葬不僅是一種布施性的葬禮法，亦是一種具有“環保”意識的葬法。對藏區、中國、乃至對整個世界的環境保護都起了舉足輕重的作用。
7．結束語
天葬是藏族喪葬文化中的最絢麗的一朵绮花，它不僅曆史悠久，而且還盡有獨特的地域性特色。迄今已有一千多年的曆史，它最終以藏區獨特的風格，以藏傳佛教文化特有的屬性，屹立在喪葬文化的聖地之上，成爲藏區、中國，乃至世界喪葬文化中最奇特的葬禮。從古至今，世界上的各民族都進行了而且正在進行著各自不同的喪 葬活動，但無疑都不能與藏區天葬相媲美。它完美地展現了一個崇尚宗教的民族，對死亡的認識和對宗教最高境界的追求；充分體現出雪域喪葬文化的奇特璀璨。研究和探討天葬是對藏族喪葬的文化的探求，研究價值極高。因此，筆者認爲，天葬是一種值得人類社會去重視和提倡的葬法。
注解之參考文獻：
①《藏傳佛教民俗與信仰》才讓著民族出版社 1998.9 P216
②《藏史明鏡》彭措次仁著西藏人民出版社1992.11第二版P9、P17
③《大唐西域記注釋》唐朝佛學家玄奘著中央民族學院科研處1984.3
④《新唐書》第19冊歐陽修著中華書局出版社1975.2P6071
⑤《靈塔與金身》馮智著海南出版社1997.3第一版P2
⑥《于田教法史》敦煌吐蕃文獻P.T.960號
⑦《亞洲腹地旅行記》斯文赫定著上海書店印行
⑧《佛教常識手冊》庫修著北京民族出版社2002年4月P211
《淺析藏區天葬的人文地理(新巴· 達娃紮西)》全文閱讀結束。