..续本文上一页是用来削弱我们对所有苦难困厄的悲悯！
水莲斋主说，这位妇人前世在清朝时是一男子，经营一座小型的麝鹿场，除了卖鹿外，还提供“麝香”给不法的商人做****。这些****专门卖给一些别有用心的人，因此害得甚多的妇女失去贞节。虽然他没有直接去制造那些媚惑人心的药物，但原料却是由他间接提供的。
由于前世为了取得鹿的麝香囊所造的“杀业”，和用媚药间接毁人名节所造的“淫业”，这些怨恨不甘的“业气”，终于“同质”的“回向”到她身上来。水莲斋主说，这位中年妇女身上，除了“业气”外，还附有很多不甘心的“鹿魂”，尤其是在她的生殖部位，这也是造成她今生生殖系统病变的主要原因。
不知道的事，要负责吗？
关于“淫业”，还有一个类似的故事。
有一个不到四十岁的男子，对于“因果”之类的说法，一向抱着怀疑、排斥的态度，但他还是被人介绍而来，因为他严重的病情，让他不得不前来一试。
原来，他得了严重的尿毒症，十年来，平均每星期要洗三次肾，因而情绪低落、心情郁闷。
水莲斋主发现他体内两边的“肾气”都是黑色的，进一步观察，发现他之所以如此，全归因于前世生活放荡不务正业，专在烟花柳巷从事拉皮条之类的“淫业”所致。由于一生从事不道德的行业，损害很多人的性灵，兼又逼良为娼，所有这些由“淫业”造成的业力，终于在今世“同质”的“回向”到他身上来。
哪知这男子听闻后，回答说：“如果真有前世，但那毕竟已是“过去”的事了，为什么现在的我，必须为过去所不知道的事负责呢？”
这男子的意思认为，“现在”是现在的，“过去”是过去，既然过去已过去，且现在“不知道”过去所做的事，那么无法也不必去为过去所做的事“负责”！
但“现在”和“过去”真可以这样截然的划分吗？我们可以因为“不知道”以前所做的事，而不必“负责”吗？
因为“现在”是“过去”的延续，“不知道”，并非表示可以不必“负责”！
虽然“我”的本质是无常性的，想从“我”中，找到一个永恒不变的“我”而不可得。但年轻的“我”，也是由童年的“我”递变而来，老年的“我”，也是由年轻的“我”递变而来。因此，虽然没有永恒不变的“我”存在，但我却是由一系列“变化的我”所构成。因此，“我”就可以说是由一连串“生命的因果序列”所组成！
就象“那先”比丘在回答“米兰陀王”时所说的：
“陛下，那个娇弱啼哭的婴儿是“我”，而现在长成的也是“我”啊！虽然形貌不同，但却是同一系列的连续！”
“能不能进一步的解释！”米兰陀王说。
“陛下，这就好比有人点灯，照耀通宵，请问陛下，那初夜的火焰与中夜的火焰是同一个吗？”尊者说。
米兰陀王回答说：“当然不是，尊者。”
尊者继续问说：“那么，中夜的火焰与后夜的火焰是同一个吗？”
“当然不是，尊者。”米兰陀王很快的回答着。
尊者进一步的问说：“请问陛下，那么，是否初夜是一灯，中夜是一灯，而后夜又是另一灯呢？”
米兰陀王回答说：“当然是同一盏灯，尊者，只不过是和第一次所点的火有关联而已！”
尊者说：“陛下，一系列生命的存在，一个接一个，与灯焰的道理是完全一样的，一个原素灭了，另一个便接着生起，相续不断，中间没有丝毫的间断。因此，今天的您，与当初那娇弱啼哭的婴儿，既非同一人，也非另一人！”
尊者又说：“又好比牛奶，新鲜的牛奶放久了，会变成酸酪，酸酪会变成乳酪，乳酪会变成清酪。陛下，如果有人说酸酪、乳酪、清酪与鲜奶没有关系，这样的说法，对吗？”
“当然不对！尊者，它们都是与鲜奶有关联，所以才会出现的。”米兰陀王肯定的说。
尊者应许的说道：“是的，就是这样。陛下，一系列生命的存在，一个接一个，相续不断，中间没有丝毫的间断。今天的您，与当初的您，既非同一人，也非另一人！”
同理，“前世”的我和“今生”的我，虽然在外貌形体上有所不同，但今生的“我”，是由前世的“我”变化而来的，所以说，前世的“我”和今生的“我”，“既非同一，亦不相异”，它们是同一个系列的相续，就象初夜、中夜、后夜的火焰，或是鲜奶、酸酪、乳酪的关系一样！
因此，虽然现在的“我”，不是前世的“我”，但现在的“我”却是由前世的“我”递变而来，都是属于同一个生命的“连续序列”！
由以上的陈述知道，我们可以说，“现在”的我，和“过去”的我，没有任何关联吗？或是我们可以因为“不知道”以前所做的事，而不必“负责”吗？
从生命的“连续”观点来看，对于过去所做的事知道要负责，不知道更要负责！
一个人，不只要为“现在”所做的业负责，要为“过去”曾做的业负责，更要为“将来”要做的业负责，这就是对自己直下承担、能够承担的“大负责”！
至于那些自私、敷衍、推卸责任、遇事逃避的人，不只无法减松现时业力的捆绑，恐怕业力将更如影随形的加剧。
因为，他逃避得了别人，却无法逃避得了他“自己”！
四、听不见的哀号
四、听不见的哀号
宋朝的黄山谷，曾作了一首“戒杀诗”，诗曰：
我肉众生肉，名殊体不殊，
元同一种性，只是别形躯。
苦恼从他受，肥甘为我须，
莫教阎老断，自揣看如何？
这首诗，以简短的字句，如当头棒喝般的表达了一个非常重要，但常为人们所忽视的事实和观念，那就是：所有的动物，不管体型大小，尽管在外型上和人类有着不同的形体外貌，尽管无法如人类般能自由的表达它们的思想，但它们都和人类一样有着最根本本质上的相同。那种相同的本质，不管我们以“佛性”或什么样的名词来称呼它，在任何动物身上，和在人类身上，是绝对相等和平等的！
但可悲的是，人们不只无法实证，甚且也无法“理解”或相信这种本质，当然，也就无法去理解或相信，所有动物身上也有这种相同的本质！
于是，人们以自己口腹之欲的“快乐”，建筑在动物哀嚎啼叫的“痛苦”之上。甚且有某某外道，竟然奉某某之名的宣告，除了人，将天上飞的，地上爬的，水里游的，统统“赐”给信徒当“食物”。正统宗教的“博爱”，尚且狭隘、弱肉强食如此，更遑论一般无宗教信仰者的“博爱”了！
所以，我们看到了人们因目光短浅、有限的“同理心”所显露的矛盾与讽刺的行为：人们可以怀抱宝贝似的爱犬大啃牛排，而丝毫不曾察觉牛只被宰杀的嘶叫与泣血！
人们可以为宠物的丧命而饮泣终日，却听不到身上高贵皮革里所隐藏的血腥与残酷！
这一切，都因欠缺真正的“博爱”，所以人们只狭隘的选择自己所能爱的。这一切，也都因欠缺真正的“同理心”，所以人们只能体会自己的痛苦，而不能体会动物也有痛苦，也会痛苦！
而能真正体会动物痛苦的，除了那些具有真正博爱胸怀和有着高度同理心的人们外，就是那些曾经刻骨铭心，轮回为动物，且记得“前世”的人们！
两个人猪轮回的故事
煮云法师就曾讲过一个关于人猪轮回，令人闻之耸然的故事。
他说在很久以前，他曾参加过一次法会，席间恰巧与一位董姓的太太同桌，闲谈中得知，董姓夫妇虽然因公务应酬繁忙，但自早年起即茹素，因此他好奇的问起缘由。董太太说，那是因为她舅舅的缘故。她舅舅说他能记起多世前的事，并说他是猪来投胎的，而且还当了不只一世的猪，并且向她描述猪被宰杀的痛苦。
他说，当猪被杀死后，痛苦并不就此结束，仍然对肉体有非常敏锐的感觉，当猪在市场被买回去后，凡是把猪肉剁得愈碎或煮的时间愈长，猪就愈痛苦。尤其是将猪肉做成火腿，须用盐浸入皮肉内，还需经过日晒风吹等过程，其间所受的痛苦，实非常人所能了解。更甚的是，此种痛苦必须等到人们完全把火腿吃完才结束。也就是说，一只猪的痛苦并不在死后就结束，必须等到人们把所有的猪肉吃完了才结束！
他说他不知做了几世猪了，数都数不清，每当想到曾为猪的痛苦，仍不免胆战心惊。他说本来阎罗王还要判他这一世再做猪，他听了吓得赶快拔腿就跑，但判官很快的就抓起一把猪毛往他背后丢来，所以他今世背部仍有一撮猪毛，说完，并脱下衣服，以显示他所言确实不虚。
董太太说，自从听闻舅舅的故事后，两夫妇从此即断除一切肉食。
也有一位署名“既明”的作者，曾在《中国佛教》月刊，讲述一个他亲见其人的故事。
他说，在一九三七年，当他旅居四川西昌的光福寺时，有一天清晨下山，欲入城办事，山下有一湖，要入城须先乘船渡湖，当时同船者十余人，其中有三、四个牧童，年约十一、二岁，他发现当中有一牧童，总把手插入腰中，以衣服覆盖，好象怕人看见，开始时他并未特别予以注意，然而不久后，另一个顽皮的牧童突然将那牧童的手拉出，结果牧童的那只手，竟然是一只带毛的猪蹄，当时同船看到的人，咸感震惊。
此时，旁边一个同船的当地老者向他解释说，这个牧童能记起前三世之事，据牧童说，他前三世都转生为猪，当被杀死后，挂在街头出售时，每割一刀，都感觉痛彻肺腑，直到完全出售后，魂识才能脱离，再度转生，他记得前两世都是如此。
但在前世，当被宰杀后，摆在市街贩售时，过了很…
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