..續本文上一頁是用來削弱我們對所有苦難困厄的悲憫！
水蓮齋主說，這位婦人前世在清朝時是一男子，經營一座小型的麝鹿場，除了賣鹿外，還提供“麝香”給不法的商人做****。這些****專門賣給一些別有用心的人，因此害得甚多的婦女失去貞節。雖然他沒有直接去製造那些媚惑人心的藥物，但原料卻是由他間接提供的。
由于前世爲了取得鹿的麝香囊所造的“殺業”，和用媚藥間接毀人名節所造的“淫業”，這些怨恨不甘的“業氣”，終于“同質”的“回向”到她身上來。水蓮齋主說，這位中年婦女身上，除了“業氣”外，還附有很多不甘心的“鹿魂”，尤其是在她的生殖部位，這也是造成她今生生殖系統病變的主要原因。
不知道的事，要負責嗎？
關于“淫業”，還有一個類似的故事。
有一個不到四十歲的男子，對于“因果”之類的說法，一向抱著懷疑、排斥的態度，但他還是被人介紹而來，因爲他嚴重的病情，讓他不得不前來一試。
原來，他得了嚴重的尿毒症，十年來，平均每星期要洗叁次腎，因而情緒低落、心情郁悶。
水蓮齋主發現他體內兩邊的“腎氣”都是黑色的，進一步觀察，發現他之所以如此，全歸因于前世生活放蕩不務正業，專在煙花柳巷從事拉皮條之類的“淫業”所致。由于一生從事不道德的行業，損害很多人的性靈，兼又逼良爲娼，所有這些由“淫業”造成的業力，終于在今世“同質”的“回向”到他身上來。
哪知這男子聽聞後，回答說：“如果真有前世，但那畢竟已是“過去”的事了，爲什麼現在的我，必須爲過去所不知道的事負責呢？”
這男子的意思認爲，“現在”是現在的，“過去”是過去，既然過去已過去，且現在“不知道”過去所做的事，那麼無法也不必去爲過去所做的事“負責”！
但“現在”和“過去”真可以這樣截然的劃分嗎？我們可以因爲“不知道”以前所做的事，而不必“負責”嗎？
因爲“現在”是“過去”的延續，“不知道”，並非表示可以不必“負責”！
雖然“我”的本質是無常性的，想從“我”中，找到一個永恒不變的“我”而不可得。但年輕的“我”，也是由童年的“我”遞變而來，老年的“我”，也是由年輕的“我”遞變而來。因此，雖然沒有永恒不變的“我”存在，但我卻是由一系列“變化的我”所構成。因此，“我”就可以說是由一連串“生命的因果序列”所組成！
就象“那先”比丘在回答“米蘭陀王”時所說的：
“陛下，那個嬌弱啼哭的嬰兒是“我”，而現在長成的也是“我”啊！雖然形貌不同，但卻是同一系列的連續！”
“能不能進一步的解釋！”米蘭陀王說。
“陛下，這就好比有人點燈，照耀通宵，請問陛下，那初夜的火焰與中夜的火焰是同一個嗎？”尊者說。
米蘭陀王回答說：“當然不是，尊者。”
尊者繼續問說：“那麼，中夜的火焰與後夜的火焰是同一個嗎？”
“當然不是，尊者。”米蘭陀王很快的回答著。
尊者進一步的問說：“請問陛下，那麼，是否初夜是一燈，中夜是一燈，而後夜又是另一燈呢？”
米蘭陀王回答說：“當然是同一盞燈，尊者，只不過是和第一次所點的火有關聯而已！”
尊者說：“陛下，一系列生命的存在，一個接一個，與燈焰的道理是完全一樣的，一個原素滅了，另一個便接著生起，相續不斷，中間沒有絲毫的間斷。因此，今天的您，與當初那嬌弱啼哭的嬰兒，既非同一人，也非另一人！”
尊者又說：“又好比牛奶，新鮮的牛奶放久了，會變成酸酪，酸酪會變成乳酪，乳酪會變成清酪。陛下，如果有人說酸酪、乳酪、清酪與鮮奶沒有關系，這樣的說法，對嗎？”
“當然不對！尊者，它們都是與鮮奶有關聯，所以才會出現的。”米蘭陀王肯定的說。
尊者應許的說道：“是的，就是這樣。陛下，一系列生命的存在，一個接一個，相續不斷，中間沒有絲毫的間斷。今天的您，與當初的您，既非同一人，也非另一人！”
同理，“前世”的我和“今生”的我，雖然在外貌形體上有所不同，但今生的“我”，是由前世的“我”變化而來的，所以說，前世的“我”和今生的“我”，“既非同一，亦不相異”，它們是同一個系列的相續，就象初夜、中夜、後夜的火焰，或是鮮奶、酸酪、乳酪的關系一樣！
因此，雖然現在的“我”，不是前世的“我”，但現在的“我”卻是由前世的“我”遞變而來，都是屬于同一個生命的“連續序列”！
由以上的陳述知道，我們可以說，“現在”的我，和“過去”的我，沒有任何關聯嗎？或是我們可以因爲“不知道”以前所做的事，而不必“負責”嗎？
從生命的“連續”觀點來看，對于過去所做的事知道要負責，不知道更要負責！
一個人，不只要爲“現在”所做的業負責，要爲“過去”曾做的業負責，更要爲“將來”要做的業負責，這就是對自己直下承擔、能夠承擔的“大負責”！
至于那些自私、敷衍、推卸責任、遇事逃避的人，不只無法減松現時業力的捆綁，恐怕業力將更如影隨形的加劇。
因爲，他逃避得了別人，卻無法逃避得了他“自己”！
四、聽不見的哀號
四、聽不見的哀號
宋朝的黃山谷，曾作了一首“戒殺詩”，詩曰：
我肉衆生肉，名殊體不殊，
元同一種性，只是別形軀。
苦惱從他受，肥甘爲我須，
莫教閻老斷，自揣看如何？
這首詩，以簡短的字句，如當頭棒喝般的表達了一個非常重要，但常爲人們所忽視的事實和觀念，那就是：所有的動物，不管體型大小，盡管在外型上和人類有著不同的形體外貌，盡管無法如人類般能自由的表達它們的思想，但它們都和人類一樣有著最根本本質上的相同。那種相同的本質，不管我們以“佛性”或什麼樣的名詞來稱呼它，在任何動物身上，和在人類身上，是絕對相等和平等的！
但可悲的是，人們不只無法實證，甚且也無法“理解”或相信這種本質，當然，也就無法去理解或相信，所有動物身上也有這種相同的本質！
于是，人們以自己口腹之欲的“快樂”，建築在動物哀嚎啼叫的“痛苦”之上。甚且有某某外道，竟然奉某某之名的宣告，除了人，將天上飛的，地上爬的，水裏遊的，統統“賜”給信徒當“食物”。正統宗教的“博愛”，尚且狹隘、弱肉強食如此，更遑論一般無宗教信仰者的“博愛”了！
所以，我們看到了人們因目光短淺、有限的“同理心”所顯露的矛盾與諷刺的行爲：人們可以懷抱寶貝似的愛犬大啃牛排，而絲毫不曾察覺牛只被宰殺的嘶叫與泣血！
人們可以爲寵物的喪命而飲泣終日，卻聽不到身上高貴皮革裏所隱藏的血腥與殘酷！
這一切，都因欠缺真正的“博愛”，所以人們只狹隘的選擇自己所能愛的。這一切，也都因欠缺真正的“同理心”，所以人們只能體會自己的痛苦，而不能體會動物也有痛苦，也會痛苦！
而能真正體會動物痛苦的，除了那些具有真正博愛胸懷和有著高度同理心的人們外，就是那些曾經刻骨銘心，輪回爲動物，且記得“前世”的人們！
兩個人豬輪回的故事
煮雲法師就曾講過一個關于人豬輪回，令人聞之聳然的故事。
他說在很久以前，他曾參加過一次法會，席間恰巧與一位董姓的太太同桌，閑談中得知，董姓夫婦雖然因公務應酬繁忙，但自早年起即茹素，因此他好奇的問起緣由。董太太說，那是因爲她舅舅的緣故。她舅舅說他能記起多世前的事，並說他是豬來投胎的，而且還當了不只一世的豬，並且向她描述豬被宰殺的痛苦。
他說，當豬被殺死後，痛苦並不就此結束，仍然對肉體有非常敏銳的感覺，當豬在市場被買回去後，凡是把豬肉剁得愈碎或煮的時間愈長，豬就愈痛苦。尤其是將豬肉做成火腿，須用鹽浸入皮肉內，還需經過日曬風吹等過程，其間所受的痛苦，實非常人所能了解。更甚的是，此種痛苦必須等到人們完全把火腿吃完才結束。也就是說，一只豬的痛苦並不在死後就結束，必須等到人們把所有的豬肉吃完了才結束！
他說他不知做了幾世豬了，數都數不清，每當想到曾爲豬的痛苦，仍不免膽戰心驚。他說本來閻羅王還要判他這一世再做豬，他聽了嚇得趕快拔腿就跑，但判官很快的就抓起一把豬毛往他背後丟來，所以他今世背部仍有一撮豬毛，說完，並脫下衣服，以顯示他所言確實不虛。
董太太說，自從聽聞舅舅的故事後，兩夫婦從此即斷除一切肉食。
也有一位署名“既明”的作者，曾在《中國佛教》月刊，講述一個他親見其人的故事。
他說，在一九叁七年，當他旅居四川西昌的光福寺時，有一天清晨下山，欲入城辦事，山下有一湖，要入城須先乘船渡湖，當時同船者十余人，其中有叁、四個牧童，年約十一、二歲，他發現當中有一牧童，總把手插入腰中，以衣服覆蓋，好象怕人看見，開始時他並未特別予以注意，然而不久後，另一個頑皮的牧童突然將那牧童的手拉出，結果牧童的那只手，竟然是一只帶毛的豬蹄，當時同船看到的人，鹹感震驚。
此時，旁邊一個同船的當地老者向他解釋說，這個牧童能記起前叁世之事，據牧童說，他前叁世都轉生爲豬，當被殺死後，挂在街頭出售時，每割一刀，都感覺痛徹肺腑，直到完全出售後，魂識才能脫離，再度轉生，他記得前兩世都是如此。
但在前世，當被宰殺後，擺在市街販售時，過了很…
《水蓮——因果啓示錄》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…