..续本文上一页蜜帮助我们。佛法就是告诉我们，用安忍的方法才能在人生道路上，在业的因果感报中，不断往前走。
色身的维护比较好忍，法身的培养的确很难。因为法身是从「业」中去突破而得道，或是说成佛、成菩萨；那就必须转凡入圣，转业成道，人的业要清净，无明要明了，烦恼也要突破，这中间有多少需要我们去行忍？所以学佛刚开始发起一份道心，难免会遇到一些障碍，怎么办﹖佛法告诉我们要去行忍，忍不下，就把它当成一种磨练、考验。不论磨练或考验，都是忍的行为。因为人不免以自我意识去面对问题，难以安稳、祥和的心去面对问题，也可以说面对问题时，是最沉不住气的时刻。
所以除了「布施」可以帮助我们完成一些功德，饶益众生外；其实「行安忍」，也可以饶益功德。为什么﹖能忍，不仅可以不伤害别人，也可以使自己不受到伤害。如果说，行忍时，我不伤害别人，自己却受到伤害，那就是把忍上的「安」字舍弃了。我刚说过，安是安详、安稳地去做，只要我们能把握住自我意识，那行忍波罗蜜就没有太大的问题。
其次再谈「持戒」，究竟「戒」是什么﹖怎么去持﹖我把戒解释为「不犯」，不去侵犯即是持戒。侵犯就会造成伤害，不是伤害别人，就是伤害自己。如果你做到不侵犯，你就能持戒。
在家学佛，从皈依三宝之后，就要慢慢学戒。基本上有五个戒待学，第一个是不杀生，有许多人误把它当作是吃素。吃素是不是学佛﹖吃素以后，就不会有别的杀生行为吗﹖我们晓得，当我们的两脚往地上一站，或走路时，你知道地上有多少生命丧失﹖你说有没有杀生﹖譬如说蚊子咬人，我们看见了可以把它赶走；如果你在睡觉，蚊子咬你，凭自然反应，把手伸过去，将蚊子拍死了，那是不是杀生﹖
我们要了解，不杀生的目的是培养慈悲心，佛菩萨讲究「慈悲为怀」，杀生是一种残忍的行为，不杀生不是要求我们一定要吃素，不是说不可以吃鸡、鱼、鸭肉，佛菩萨慈悲为怀，不管任何生命－无论有情、无情，甚至非情，都需要维护，要用仁慈悲悯的心去面对，不要去伤害、杀死它。所以戒是不侵犯或不造成伤害。
第二戒是不偷盗，不抢或不偷人家的财物，也就是不侵犯人家。
第三戒，以在家五戒而言是不邪淫，男女之间，夫妻的正常关系是容许的。邪是不正当的意思，而夫妻是名正言顺的一种伦理关系，我们为何要反对它﹖所谓不邪淫，是不可以有夫妻以外的男女关系发生。如果发生即是邪淫，就会造成侵犯。这条戒讲得深入些，如果夫妻关系过分，或者超越正常行为，都叫做「邪淫」。因为「邪是不正当，淫是多的意思」，在不正当又过分的情形下都是邪淫。
所以在家学佛，皈依三宝、受持五戒，不要误解了「不邪淫」，因而造成夫妻失和，家庭出问题。在此我要提醒各位，即使受过在家菩萨戒，而且还必须受过八关斋戒法，也只是告诉你，一个月只要八天像出家人一样，也就是说如果您受过菩萨戒，一个月只要有八天时间，像出家人一样过日子，您的菩萨戒就很完美了。所以很多人不能把握戒律要求、错解戒法，往往造成很多家庭障碍、个人烦恼。
我们再看第四戒，不妄语。不妄语，是不能以不实在的言语去欺骗人家，伤害人家。如果话虽不实在，可是能帮助他人化解问题，是可以方便的。所以有人受了五戒，问我：小孩喜欢吵闹，讲一些不实在的话，告诫小孩，算不算妄语﹖我跟她讲你先告诉我，你是为他好﹖还是为他坏﹖他说：当然是为他好。既然是为他好，就可以方便，这种妄语叫做方便妄语。这种方便有个大前提，其结果是饶益性的才可以，但绝不可利用这种方便，而造成伤害，这是必须要把握的。
其次饮酒的问题，很多人说酒是五谷、杂粮做的，都是素食的，为什么不能喝﹖问题在于酒喝多了，会丧失智慧、丧失灵明，还会做出许多有关杀、盗、淫、妄语等违反戒律的情事。所以「饮酒」也叫「遮戒」，因为它会遮掩你的智慧，遮掩你的灵明，使你违反许多戒法，这才是不饮酒的戒律。有人曾问我，如果受过戒的人，手拿着酒器，五百年会没有手。问我是否有这种事﹖我先问他：你拿酒器干什么﹖如果你是个调酒师，必然会拿许多酒器，难道将来五百年都会没有手﹖所以不能这样解释。在家学佛，千万不要学出家戒律，出家戒律非常严谨，要求非常多。
饮酒戒是告诉你，喝酒会使你丧失智慧、丧失灵明，破坏前面所提杀、盗、淫、妄语等戒法，这才是它的意义。持戒的「持」是恒久保持的意思，不管是人或事物，恒久不去侵犯即是持戒。
接着讲「精进」，精是选择最好的；进是往前面走；也就是说选择最好的，往前面推进，不停滞或后退。有一句话说：「道如逆水行舟」，也就是说修行办道，好像船逆着水行走，要不断的往前划，一旦停下来，便会被水冲退，精进就是这种意思。选择最好的道理、方法，而且能帮助你提升修养，增上境界，那才是精进，并不是说三天打鱼，十天晒网。
有些道友一发起道心，几乎饭可以不吃，什么都放下，好好用功，甚至累倒了、病了，都不休息。尤其在家居士，常有这种现象，每天忙着赶场。除了家庭或职业工作上的事务外，自己还安排了一些学佛的功课，每天忙得团团转，这能不能叫精进？似乎是有精进的样子，可是他不能叫精进，因为精进必须选择最好的，必须能提升修养、增上境界。
比如有人喜欢打麻将，连打了三天三夜，这算不算精进呢﹖所以我们要把握「精进」的实义，选择最好的行为，才能够提升您的修养，增上您的境界。尤其是不要以赶场的方式去修行办道，道心发起很容易，但要能维持长久才可贵。
我们知道细水才能长流，若是山洪暴发，来得猛，去得也快。所以说精进必须以正念、善行为前提，才是正当的选择。
接下来讲「禅波罗蜜」，「禅波罗蜜」即是「禅那」。从三昧、三摩地、奢摩他，到毗婆舍那、三摩钵提皆是禅那的范围，圆觉经里讲得很清楚。我们在道的修养，如能行禅波罗蜜，就能运用思想，还能发挥智慧。所以我对禅作这样的诠释：
「禅」是一种思想的激荡，是一种潜能的表现，所展现的结果是智慧的结晶，更是潜力的极致发挥。「禅那」与「禅定」不同，谈到「定」，很多人误解，以为腿子一盘，两手一捧，眼睛一闭，坐在那里不动，就是不乱，就是入定。入什么定﹖入「不乱定」，那您乱了什么﹖甚至于还有人把修禅定，当成一种玄妙奇怪的修养。
譬如说，入定之后，头上会冒金光，灵魂可以出窍。认为如此，他的禅定功夫就很高，其实这不叫禅定。如果坐在那里不动就叫做定的话，我们看看土地公，庙里的神明，摆在那里动也不动，好像都入定了，那不叫做「定」。「不乱」－要问为什么会乱﹖在会乱的时刻，你能不能做到不乱﹖能！那是需要修养的。儒家说：「泰山崩于前，而目不瞬」，要有相当的修养才能做到不乱。
佛法谈定，是讲不乱，它是告诉您为什么会乱，在这种乱的时刻，有什么道理方法，能帮助您做到不乱，那才叫做修定。这并非修禅，因为禅是要运用思想，发挥智慧的，很多人把禅放在一种很玄妙、深奥的意境里，目前佛教界，某些禅师们总会讲一些古古怪怪的话，认为那就是禅机。譬如说：「饱就是饿，饿就是饱」。「有就是没有，没有就是有」，究竟他在说什么﹖谁都听不懂，其实，禅是可以讨论、可以研究、修养的，有如抽丝剥茧，丝丝入扣，它有道理、方法可循，所以从三摩地直到禅那，都是禅的范围。
六波罗蜜法中最后一个是般若波罗蜜。「般若」译为中文是智慧的「慧」，可是有许多人把般若当成智慧的连贯词，这是不恰当的。因为智与慧在梵文中是分立的。智在梵文中叫「阇那」，是知识经验。事实上，知识经验就是一种智。而「般若」是慧，是把总合的知识经验表现出来，发挥成为一种力量，而结果是有普遍饶益性的，那就是慧。所以般若和智慧不能同时混为一谈。
我们看心经经文：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时。」行深般若波罗蜜多的时刻，能行观于自在。这种修行觉悟的人，必须于般若之行，要深入去做。后面一连串的道理，就很容易相应于为什么般若说是慧，为什么说是运用累积的知识经验，把它发挥成为力量了。我们还要知道，慧是依据自己具备的知识经验，所表现出来的力。你的知识经验愈少，表现的慧力就薄弱；你的知识经验愈丰富，表现的慧力就愈多；你的知识经验愈精炼，表现的慧就愈圆满。这里告诉我们，人人都有知识经验，只是多与少的差别，因此各自所表现的慧，就有高低。以慧而言，它的最高境界是「圆慧」，就是圆满的智慧，像释迦牟尼佛的慧。依「阇那」而言，他的知识经验是无所不知，无所不晓，当然他所展现的慧，就能圆满无碍。
所以学佛者修行所得的结果，也因此有许多的差别。譬如说以声闻乘来讲，除了三向一果，甚至还要从二十七贤位开始，这里面都是智与慧完成的结果。要到达菩萨的境界，也有十个层次，从初地到四地是变化位，从五地到七地是提升位，从八地到十地是等觉，(相当于佛的境界)，是增上的境界，这是因慧的表现不同，最后要达到佛陀的境界，才是圆满智慧的境界。
六波罗蜜法，是六种方法，究竟有什么用呢﹖以布施波罗蜜来讲，维护色身，培养法身，不仅对自己有益，还可以帮助别人。再说安忍，因人处在人与事的现实环境中，总有许多让我们难以承受的，如何能很祥和、安稳地面对，并能化解问题，就必须要能行忍。再说人难免会犯错，难免会造成伤害别人，或者伤害自己的行为，所以需要有戒律来约束规范我们。
无论布施也好，安忍也好，持戒也好，在面对人与事的现实生活中，我们还要选择好的方法，不断提升自己的修养，增上自己的境界，那就需要精进波罗蜜。为什么呢﹖因一不小心，我们就会放逸、懈怠。然而我们具足这些并不够，还需要运用思想，发挥智慧，使我们不管是行忍、布施、持戒、精进，知道所做的是否已达到某一种境界，是不是正当﹖是不是有偏差﹖所以需要「禅那」波罗蜜来帮助我们。
但此刻难免还会有自我意识，所表现的也不一定圆满，所以还需要有「慧」，也就是「般若」波罗蜜。由此可知，六波罗蜜法确实是戒定慧的化身。所以我们想要行菩萨法，修菩萨道，就必须从「六波罗蜜法」着手去实践，并以之为依归，才能有圆满的结果。
今天，我作很简单的介绍六波罗蜜法，最后谢谢各位。
《大乘菩萨的行修——六波罗蜜》全文阅读结束。