..续本文上一页而是要拿这一些“他们过去世不知道因果，做了很多违背因果的事，而现在受报”，回想一下自己，就会引发你的菩提心，引发你的道心。什么叫做＂实相无相＂？从实相上面去分别、计较、执着，在这个程序上没有错、都一样，可是他的内容不相同，一个是自我意识，一个是菩提道心。

　　过去在大陆有一个有名的妙善禅师，一般称之为金山活佛。他到市场里看到鸡鱼鸭肉的摊子，他走得特别慢，一边走一边念「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，这时候你们起的意念是什么？你们可能说：「他是在超度牠们」，那你就错了。一般佛教徒会用这种方式去看他，认为他在那里慢慢走，就是去超度那些被杀的鸡鱼鸭猪羊牛，那就未免把自己看得太高，“哦！金山活佛真是一位活佛”。遇到这种环境，一般人念阿弥陀佛、念往生咒，我告诉你，那只是告诉别人「我不是来买鸡鱼鸭肉的」，如此而已；真正修行办道的人，他起的心念应该是「好可怜！」过去这些有情众生不知道因果，做了很多不应该的事，才会受这种果报，那应该是说「警觉自己」。

　　可是大部份的佛教徒，甚至有的会去问出家师父：「在家的如果经过这些地方，该怎么办？」「那你念往生咒啊，帮牠往生啊！」那叫做胡说八道，你有那么大的本事啊？应该要把它当成一个警惕。所以我们在现实的环境中间，有许许多多不同的实有相，明明可以从中间引发自己的意念，趋向菩提。结果不是，结果认为自己很有修养了，在那里去超度牠们，同样生起的意念，它的结果差距是太大太大了。什么叫做＂实相无相＂？因为在面前，他所看到的是鸡鱼鸭肉，这是实有相，要怎么样进入无相的境界？不是叫你去念阿弥陀佛、念往生咒去超度牠(那就表示你是执着于这一些)，而是要拿这一些「他们过去世不知道因果，做了很多违背因果的事，而现在受报」，回想一下自己，就会引发你的菩提心，引发你的道心。什么叫做＂实相无相＂？从实相上面去分别、计较、执着，在这个程序上没有错、都一样，可是他的内容不相同，一个是自我意识，一个是菩提道心。

　　常常很多学佛的人，知道了一点点佛法，假使看到另外一个人，也是信佛教的，表现了一些不太如法的事，就马上讲了：「你看你学佛，不懂戒律、不懂道理，你违背了因果，你违背了佛法，根本不像学佛的人！」这么去责备人家。我们如果谈禅，要从实相中能进入到无相的境界的话，绝不是要你去看别人的缺点，而是拿人家的缺点，用来返照自己，看看是不是自己也有相同的缺点？如果只是挑剔人家，好像自己很有修养，很懂得佛法，那最后呢？伤害别人，自己也得不到好处。

　　“实相无相＂这四个字，可以说不管是哪个法门，八万四千法门，都离不开这四个字，只是「禅宗」所标出来的，跟「教」所标出来的，一个是比较深入，一个比较肤浅。也就是我刚刚说的，人人都有「我」，有一个自我，同样都会起分别，同样会计较执着；而是你分别的是什么？你在那里计较执着的又是什么？唯一的差别，一个是比较深入的内涵，一个是比较肤浅的内涵。如果说得更深入确切一点，可能在某种情况下，你马上就能得到解脱的缘起，可以引起你的觉悟，有的可以从这些现实面，去体会发现更多佛法的道理。

　　我现在提一个公案，大家不妨思考一下，不要忘了＂实相无相＂。以下这个公案，在一千七百个公案的书里是没有的，我问大家：「大家来这里干什么？」不要把它看得太平常，来这里还有不同的时间点以及环境点。比如说「你来到千佛山干什么？来到菩提寺干什么？来到视听教室干什么？」都有其不同。如果你不把握这些，马上说：「我来这里干什么？我当然来学佛。」那你＂实相无相＂就没有摸着边。因为「来千佛山干什么，来菩提寺干什么，来视听教室干什么！」都不相同。

　　比如说中午打板了、要吃饭了，假使在斋堂里面有一位和尚问你：「你来这里干什么？」它又不一样，所以不要单只听了一句：「你来这里干什么？」其实这问题的本身就很大，把它直接点出来。

　　「晚上安板了，要回寮房，准备养息了」，就以过去大陆的丛林，每一区的寮房都有一个寮元师，那个时候寮元师看你走进来，他如果问你：「你来这里干什么？」那你的分别计较又不相同。所以可以说任何的时间地点＂你来这里干什么＂－都不相同。可能你们马上有一个反应：「那我要怎么回答？」

　　如果我们以有点辩论的方式，我在＂这里＂讲：「你来＂这里＂干什么？」当然是「你来视听教室干什么？」你绝不可以联想到「哦！来千佛山干什么？来千佛山菩提寺干什么？」那是你自己想的，问的人并不是如此，听懂我的意思没有？

　　可是我们人都有一个直觉反应－我在这里问：「你们来这里干什么？」头一个想到就是千佛山菩提寺，千佛山菩提寺有各式各样，可以说食衣住行所有的都不相同哩。现在在视听教室提出这句话，肯定就是「你来＂视听教室＂干什么？」你不能用自我意识想到别的。如果你用自我意识想到别的，那就会根本摸不着方向，「此时」、「此地」、「我」所说的话，所以我刚刚就提出来(的例子)比如说＂你去斋堂、你去寮房＂。

　　禅，是所谓的运用思想，发挥智能！

　　好啦！我们现在就是＂此时、此刻、此地＂「你们来这里干什么？」千万不要说：「我来到这里听你说话」，那个叫做胡涂。我如果用基督教的方式来谈这个问题，我不晓得你们能够想到什么？问「你来这里干什么？」，「我来这里寻找牧羊者。」如果你是这么说，就是标准的基督教口吻，那就把自己当成羊了，基督教牧师自认为是牧者，所谓的兄弟姐妹都是羊。

　　(接着老禅师在白板上写上＂死之将至＂四字)

　　“死之将至＂，你们听了，会不会很难过、很害怕？「来这里干什么？」「死之将至！」不要害怕那个死，人生只是早死、晚死的不同，要记住的是，死不是解脱。这里面说明了多少？不要以为你还年轻，“死”还早得很；也不要以为我已经老了，反正就快死了，用这种分别都是错的。＂实相无相＂，怎么去思考──「来这里干什么？」、「死之将至！」至少对自己的道，还没有建立起信心，自己的解脱能力还不够。

　　如果不用这种方式，也可以用另一种方式：「来这里干什么？」，有一些参学的人，往地上一跪：「请开示！」那个叫做浑球；你既然是亲近善知识有所求，不把所求的讲出来，居然往地上一跪：「请开示」开示什么啊？问你来这里干什么，你跪在地上求开示，你并没有带着问题来啊！可是太多的人都是这种毛病，你如果再跟他讲：「既然来这里，为什么不带着问题来？」甚至还会强调：「我就是无从问起，所以才请您开示啊」，好像蛮有道理，所以我说他是浑球。

　　我们学佛修行办道求解脱，就是在生命过程中间，发生的大大小小许多不同的问题上求解脱，一旦许多问题都能解脱了、没有问题了，什么时候死都无所谓。尤其老和尚九十几岁了，现在大家最不喜欢我讲的一句话，我说我还能活多久，大家都不喜欢听这句话，好像我是永远都不会死，其实不会想到我讲这句话，里面的含意是什么，九十几岁了还能活多久？不是我死的问题，是我死了以后大家有没有把握？不管对你的道业、对你的事业、对你的未来。所以我常说我们门下最悲哀的一件事，可以说没有危机感，好像老和尚永远都不会死；可能你们会有另外的想法，如果天天担心老和尚会死，我们就赶紧去自己怎么样，那不是希望老和尚早点死吗？那也是浑球，我告诉你。

　　我一开始就讲，不要把那个死，把它当成一个好像成天什么都不怕就怕死，如果说，自己在道业上有把握了，死有什么好可怕的？！早晚都会死。所以我经常提到，我们千佛山最可悲的地方－都没有危机感。

　　＂实相＂就是我们人生的现实，只有去面对。问题是你有没有面对的本钱？要有面对的本钱，才有进入＂无相境界＂的机会。如果只是怕老和尚死，你想留他也留不住的，我们看看普贤十愿里，请佛住世，他不还是死了。真正你们要做的是，能抓住多少属于你自己的，就赶快去抓住。一旦想抓住的机会都没有的时刻，会怎么样？「后悔」，我常说世界上没有治＂后悔＂这种病的药可吃。其实＂实相无相＂这四个字，如果经常在日常生活中间，都能够注意它的话，你就是在那里修行办道。如果过一天算一天的话，永远没有办法进入到无相的境界；人，生命是有限的，也就是说有多少生命可以浪费？时间的消逝就是生命的减少，可是我总感觉大家浪费生命、消耗时间，白费的太多了。尤其我们人有太多的妄想杂念，都是因为时间跟空间太多，所以尽是妄想杂念，最后呢就是浪费生命，不能够抓住机会。禅门中间不是有一句话叫「当面错过」！

　　现实生活中间，时时刻刻都可以从”实有相＂中进入到＂无相＂的境界，可是当面错过的机会太多太多，抓住的机会太少太少。不要以为自己年轻，也不要以为自己老了，这都不是问题，而是你每一天究竟能抓住多少？不只是每一天，如果把时间缩短一点“每一个时刻＂。我常说的要面对，可是面对要有本钱，本钱从哪里来？就在每一个时刻能抓住多少，就有多少本钱；错过了，要想再抓回来，你就浪费了很多时间，也浪费了很多生命。

　　我常常感觉我现在每一天时间都不够，我不晓得有没有跟你们讲过？我现在正在写八十卷的华严经，我已经写了三年了，才写了十五卷，还有六十几卷等着我写；如果我现在什么都不做，可能我这一辈子还能写完，如果我还是跟现在一样，那么多事的话，这一辈子可能很难写完它。你们有没有想过，老和尚有没有产生这种分别心，有没有在那里计较执着？假使写不完会不会有遗憾？其实如果把所有的时间什么都不做，我专门写华严经，我告诉你，那个「华严经决疑」所决的疑，那可能是幼稚园、大不了小学生写的东西。愈是事情多，面对的问题也多，思考的机会更多，写出来的东西就特别不同。

　　常常有很多修行的人，要找一个清净的地方，认为没有人打扰，一心一意可以做什么，那种观念并不好。你一个人住，我以前说过，比如住山，没有人打扰你，可以一心一意办道，自己也能做得了主，也过得很轻松愉快，可是一旦你回到人多的地方，还能不能做得了主？很多人说我们菩提寺很乱，意见很多，老众、新众好像都没有办法沟通，没有办法建立起共识，好像尽是问题；可是有没有想过？你在这么复杂的环境里面，你抓住了什么

　　!

　　禅宗里面说「十字街头好参禅」，十字街头够乱的了，所以人多的地方、环境复杂的地方，应该是更好修行办道的地方；图一个清净，那叫做逃避现实。还有一个现实问题，我常说你在这个寺院里面，一件事情可能是两个人以上在做，甚至于有的事情是五六个人在做；如果你一个人住一个地方，同样还是有很多事，你都要去做，你把那些事情都做完了，你还有多少时间可以修行办道？为什么过去在丛林里面，成就的人很多？那些小庙里面，几乎找不到善知识，也找不到成就的人。你们看看像寒山、拾得，他们处的环境，他领的职务；可是现在，就以我们的道场来说，人数也算不少，可是遇到一些什么工作，就起烦恼，不会把这份工作当成是对自我调理的最好的环境或者方法，所以禅门中说：「自寻烦恼，自己跟自己过不去」，时日就这么白白浪费了。

　　讲了这么多，我现在用一个最简单的方法，怎么样进入到实相无相。这个里面有道理、有方法，这个是人人都可以体会也可以去感受的，也几乎天天在那么过日子；只是这个问题提出来，不要用自我意识去思考，不要忘了我们是修行的人！

　　我提出一句很简单的话－「活着究竟干什么」？

　　不要忘了那个「我」，自己的我，不是别人的我。「我究竟活着干什么？」好好的思考一下，千万不要找一些什么佛教的名词来化解你的问题，那化解不了的。「活着干什么？」也不要说「修行办道，学佛啊！求解脱啊！好好学佛啊！将来可以普度众生哪！」那都是废话没有用的，那不可能从实相进入到无相，不要忘了，要从实有相进入到无相的境界。

　　「我活着究竟干什么？」花点时间好好思考一下！如果在禅堂里，以大家共修而言，提出一个这么的问题，可能你能入定，可能你能够大彻大悟；也可能睡大觉、打瞌睡，或妄想杂念一大堆；可是你们千万也不要用小孩子耍赖的方式说：「我活着干什么？我什么也不干！」那个叫做小孩耍赖；要面对现实，才能从实有相进入到无相的境界。

　　不要去寻找答案，要面对问题、去认识问题、了解问题，看能不能化解这个「我活着究竟干什么」的问题？我不是要你们提出答案。学佛有一个规律－「面对问题，去认识问题、了解问题，最后能够化解问题。」

　　好啦！这个问题留着你们自己慢慢去想罢!(全文完)

《实相无相 涅槃妙心》全文阅读结束。