..续本文上一页张以禅为中介，来融合儒道二家的学说。盖道家所重的在天地自然，儒家所重的在人伦社会，因此儒、道对抗的问题，实是天地境界与人生境界的问题。禅宗重自然亦重心性，故冲淡了佛学的宗教精神，挽回到平常的人生方面来，实有融和儒、道对抗的作用。宋明理学家乃吸纳融化禅学上对于心性研析的一切意见与成就，收为己用，使儒学方有另一番新生命新气象的呈现。
宋明新儒学家若周、张、二程、朱、陆、王等，皆读过佛典，且对佛学各有主张。理学家们虽然排佛，但此乃表面上的意见，实质上仍潜存有禅学的意识，却不敢明白地吐露出来。如二程往礼周濂溪，周即命参“孔子颜回所乐为何事
”程子授学，半日读书，半日静坐，常令门人观察二甘、怒、哀、乐未发之前的气象。”这岂不是寻求心学上的动机么
因通常人的心，多被情欲所遮蔽，不容易了解心的真象，禅学家要人们能明心见性，教人从这心意初动之际去省察，就能了解自己的本来面目。宋明理学家们从禅宗学到这一套工夫，那是不容讳言的。
宋明的心学家更带有禅宗的色彩，为史学家所共认的事实，是不用辩析的。陆象山讲“心即理”，此即是说：心与理，是本然契合，不待外求的，故说“宇宙即吾心，吾心即宇宙。”或问：“先生之学，亦有所受乎
”答曰：“因读孟子而自得于心也。”孟子屡言尽心、尽性，而象山能够自得于心，这与六租自性之闸扬，还有什么差别呢
所以象山说：“诚者自诚也，而道自道也，圣贤道一个自字煞好。”这真是简明直截的话头，发人深省!
至于王阳明的致良知之说，系就陆象山之主张而加以充分发挥的。“良知”是人本性中所固有的，这即是说，良知是先天的，非后天的，人人具有良知，不假外求，心邮是理，表明道心即天理，心外无物，心外无理，只要把自己的良知充分发挥出来，则天人合一，群己合一，心境宁静，万事可成。倘能深究陆明致良知之说，当知道它与六祖的坛经有密切关系。
今日自我教育之取向
由六租在坛经中教人对自性的体认与提升，使我们很容易联想到自我教育的取向。西欧自从十八世纪中叶，法国教育思想家卢梭在其名著“爱弥儿”一书中，提出其有关儿童教育若干精辟的意见影响颇大。卢梭认为教育的主要功能，应在启发儿童的天赋能力，发展每个儿童的个性，以及养成儿童在各个社会璟境中，使个人立身处世能够保持其有理性的人。卢梭的“爱弥儿”出版后，曾激起欧洲教育界的广泛热狂，因为“爱弥儿”提出了一个新的教育理想，亦即提出了对于人性教育的新取向。自此以后，一切教育的理想与方法，莫不在谋求个性的自由发展，人性的自我实现。
站在人性教育的立场，来看六祖对于自性的启示，实含有此种自我教育的企求。自性，虽是与生俱来的，但它仍有待后天的陶冶，方能使人格臻于完美。现代哲人曾经说过：“自我，永远隐藏在深处，须以大声地呼唤，方能使他走出来。”生命总是被遮掩和隐藏的，即使你的大我，亦复如是。” (注二)自我既是不容易被发现、被完成的，因此，每一个人的自我教育，须有一定的取向。
先言尊重德性 每一个人各有不同的德性，有的人敏于思，有的人勤于事；有的人喜爱动，有的人却爱静；有的人对事抱乐观，有的人对事表悲观；有的人性格沉潜，有的人行动躁急，这都是不同品性的表现。对于这不同的品性，在教育上应获得相当的尊重，且须有适当的发展，绝不能以外在的权威去征服或压抑的。中国古哲有言：“大学之道，在明明德。”话虽如此说法，但试问我们今日的大学教育，有那一门是讲“明明德”的
今日的学校教育，都足以知识为中心，以技术为中心，并无“明明德”的学问。德性既不被重视，自性当然迷失了。有人说：这个时代的人，对其自身的问题最感迷僩了。人们对于自然的、物质的知识，可能了解得很多、很透彻，但对于自身德性的取向，却越来越糊涂了。其实，自我德性的培养，从自身做起，是最可靠的办法。比如人们说：“敬人者，人恒敬之。”假定我敬重人家，人家并不怎样敬重我，我自问待人之道并无亏损，不讲理的乃是被我所尊敬的人，这适足以证明我确有可尊之处。我这对自己；深厚德性之认定，是不待求而自得，非他人所能给予，亦非他人所能损害的。能作如反省，我的心便自安了。
次言协和群己 因为“我”是“人”，“我”就要真正地成为一个人；同时我还要真正地把“他人”当作“人”看。听谓“自我”，并不是意味着“唯我主义”，并不是要跟外在世界完全隔绝的。依照儒家的教义，人是没有孤离的成德，因为仁义的德性，是不能单独存在于个人身上的。“仁体” 一定与外界感通，向外放射的；“义行”是对外负责任，与人休戚相关的。过去的存在主义者对自性的意义，误解颇深，他们嫉恶人群对个人的压力，因而标榜自我，一意孤行，玩世不恭，放荡形骸，走向窝蚀生命之绝路，其作为便成为人性的自我否定。然话说回来，在现实生活中，因每个人隐藏了自己的本性，对外境常摆出另一个“我”的形相来，逢人作揖、扮笑脸、说好话，一举一动，好像在演戏般，这滋味也不是好受的。D·李丝曼在“寂寞的群众”一书中指出现代人受着一种无形的雷达所操纵，雷达所传递的影像，便人别人镜子里所反映出来的“我”的幻影，而不是真实的“我”自己。卡缪所著“陌生人”一书中的男主角，混混沌沌过了一辈子，到后来连自己也是自己的陌生人了。这确是现代人的苦闷。教育要发挥力量，就在沟通群已，协和内外，培养完整的人格，不使有人格分裂的现象发生。王阳明说：“圣人之心，以天地万物为一体。其视天下之人，无内外远近，凡有血气，皆其昆弟赤子之亲，莫不欲安全而教养之，以遂其万物一体之念。”这些话，也是自我教育者所应深切反省的。
再言智慧实践 智慧的启发与增进，是教育的主体，然各人智慧的发展，有高低不同的层次，有多种不同的性向。大体别之：有一般人的智慧与天才型的智慧。一般人的智慧乃分散表现于生活的各方面，此如优越的记忆力、知觉力、思考力，此种各种能力，恒随境遇而转变，未能集中于某一特殊的对象上。此种智慧之表现与实践，常依各人之气质及外在条件之限度。天才型之智慧，则能专注某一特殊的对象上，对其他方面之知识皆废弃不用。例如一数学天才者，他只专注数学方面，至其人事社会的常识，则表现得非常幼稚。凡此两种智慧之实践，仍须以自我作主。其最基本的推动力量，总在于自己的诚意。诚意充足，自己的整个生命，向上跃升，一切都是真实存在，到时便觉得我与天地同体。诚意不足的人，自身为习气所束缚，生活空虚，生命凋萎，觉得自己的智慧在逐渐衰退。故智慧的实践，不能没有自己诚意的支持，此即“唯天下至诚能尽其性”之谓也。
我将六祖坛经所启示的自性，用来解说自我教育的取向，似乎太单纯、太表面化了，恐怕尚未能尽量表达出其中的奥义。今日，我们生存于骚动的世界中，一切都在变动，教育也在不断演变。然世界虽在骚动，人心虽在旁徨，我们不只不能失掉自性，而且更要去充实它、提升它，让你的生命发射无限的光辉。
摘自《海潮音》第67卷第7期
《六祖坛经所启示的自我教育(彭震球)》全文阅读结束。