..續本文上一頁張以禅爲中介，來融合儒道二家的學說。蓋道家所重的在天地自然，儒家所重的在人倫社會，因此儒、道對抗的問題，實是天地境界與人生境界的問題。禅宗重自然亦重心性，故沖淡了佛學的宗教精神，挽回到平常的人生方面來，實有融和儒、道對抗的作用。宋明理學家乃吸納融化禅學上對于心性研析的一切意見與成就，收爲己用，使儒學方有另一番新生命新氣象的呈現。
宋明新儒學家若周、張、二程、朱、陸、王等，皆讀過佛典，且對佛學各有主張。理學家們雖然排佛，但此乃表面上的意見，實質上仍潛存有禅學的意識，卻不敢明白地吐露出來。如二程往禮周濂溪，周即命參“孔子顔回所樂爲何事
”程子授學，半日讀書，半日靜坐，常令門人觀察二甘、怒、哀、樂未發之前的氣象。”這豈不是尋求心學上的動機麼
因通常人的心，多被情欲所遮蔽，不容易了解心的真象，禅學家要人們能明心見性，教人從這心意初動之際去省察，就能了解自己的本來面目。宋明理學家們從禅宗學到這一套工夫，那是不容諱言的。
宋明的心學家更帶有禅宗的色彩，爲史學家所共認的事實，是不用辯析的。陸象山講“心即理”，此即是說：心與理，是本然契合，不待外求的，故說“宇宙即吾心，吾心即宇宙。”或問：“先生之學，亦有所受乎
”答曰：“因讀孟子而自得于心也。”孟子屢言盡心、盡性，而象山能夠自得于心，這與六租自性之閘揚，還有什麼差別呢
所以象山說：“誠者自誠也，而道自道也，聖賢道一個自字煞好。”這真是簡明直截的話頭，發人深省!
至于王陽明的致良知之說，系就陸象山之主張而加以充分發揮的。“良知”是人本性中所固有的，這即是說，良知是先天的，非後天的，人人具有良知，不假外求，心郵是理，表明道心即天理，心外無物，心外無理，只要把自己的良知充分發揮出來，則天人合一，群己合一，心境甯靜，萬事可成。倘能深究陸明致良知之說，當知道它與六祖的壇經有密切關系。
今日自我教育之取向
由六租在壇經中教人對自性的體認與提升，使我們很容易聯想到自我教育的取向。西歐自從十八世紀中葉，法國教育思想家盧梭在其名著“愛彌兒”一書中，提出其有關兒童教育若幹精辟的意見影響頗大。盧梭認爲教育的主要功能，應在啓發兒童的天賦能力，發展每個兒童的個性，以及養成兒童在各個社會璟境中，使個人立身處世能夠保持其有理性的人。盧梭的“愛彌兒”出版後，曾激起歐洲教育界的廣泛熱狂，因爲“愛彌兒”提出了一個新的教育理想，亦即提出了對于人性教育的新取向。自此以後，一切教育的理想與方法，莫不在謀求個性的自由發展，人性的自我實現。
站在人性教育的立場，來看六祖對于自性的啓示，實含有此種自我教育的企求。自性，雖是與生俱來的，但它仍有待後天的陶冶，方能使人格臻于完美。現代哲人曾經說過：“自我，永遠隱藏在深處，須以大聲地呼喚，方能使他走出來。”生命總是被遮掩和隱藏的，即使你的大我，亦複如是。” (注二)自我既是不容易被發現、被完成的，因此，每一個人的自我教育，須有一定的取向。
先言尊重德性 每一個人各有不同的德性，有的人敏于思，有的人勤于事；有的人喜愛動，有的人卻愛靜；有的人對事抱樂觀，有的人對事表悲觀；有的人性格沈潛，有的人行動躁急，這都是不同品性的表現。對于這不同的品性，在教育上應獲得相當的尊重，且須有適當的發展，絕不能以外在的權威去征服或壓抑的。中國古哲有言：“大學之道，在明明德。”話雖如此說法，但試問我們今日的大學教育，有那一門是講“明明德”的
今日的學校教育，都足以知識爲中心，以技術爲中心，並無“明明德”的學問。德性既不被重視，自性當然迷失了。有人說：這個時代的人，對其自身的問題最感迷僩了。人們對于自然的、物質的知識，可能了解得很多、很透徹，但對于自身德性的取向，卻越來越糊塗了。其實，自我德性的培養，從自身做起，是最可靠的辦法。比如人們說：“敬人者，人恒敬之。”假定我敬重人家，人家並不怎樣敬重我，我自問待人之道並無虧損，不講理的乃是被我所尊敬的人，這適足以證明我確有可尊之處。我這對自己；深厚德性之認定，是不待求而自得，非他人所能給予，亦非他人所能損害的。能作如反省，我的心便自安了。
次言協和群己 因爲“我”是“人”，“我”就要真正地成爲一個人；同時我還要真正地把“他人”當作“人”看。聽謂“自我”，並不是意味著“唯我主義”，並不是要跟外在世界完全隔絕的。依照儒家的教義，人是沒有孤離的成德，因爲仁義的德性，是不能單獨存在于個人身上的。“仁體” 一定與外界感通，向外放射的；“義行”是對外負責任，與人休戚相關的。過去的存在主義者對自性的意義，誤解頗深，他們嫉惡人群對個人的壓力，因而標榜自我，一意孤行，玩世不恭，放蕩形骸，走向窩蝕生命之絕路，其作爲便成爲人性的自我否定。然話說回來，在現實生活中，因每個人隱藏了自己的本性，對外境常擺出另一個“我”的形相來，逢人作揖、扮笑臉、說好話，一舉一動，好像在演戲般，這滋味也不是好受的。D·李絲曼在“寂寞的群衆”一書中指出現代人受著一種無形的雷達所操縱，雷達所傳遞的影像，便人別人鏡子裏所反映出來的“我”的幻影，而不是真實的“我”自己。卡缪所著“陌生人”一書中的男主角，混混沌沌過了一輩子，到後來連自己也是自己的陌生人了。這確是現代人的苦悶。教育要發揮力量，就在溝通群已，協和內外，培養完整的人格，不使有人格分裂的現象發生。王陽明說：“聖人之心，以天地萬物爲一體。其視天下之人，無內外遠近，凡有血氣，皆其昆弟赤子之親，莫不欲安全而教養之，以遂其萬物一體之念。”這些話，也是自我教育者所應深切反省的。
再言智慧實踐 智慧的啓發與增進，是教育的主體，然各人智慧的發展，有高低不同的層次，有多種不同的性向。大體別之：有一般人的智慧與天才型的智慧。一般人的智慧乃分散表現于生活的各方面，此如優越的記憶力、知覺力、思考力，此種各種能力，恒隨境遇而轉變，未能集中于某一特殊的對象上。此種智慧之表現與實踐，常依各人之氣質及外在條件之限度。天才型之智慧，則能專注某一特殊的對象上，對其他方面之知識皆廢棄不用。例如一數學天才者，他只專注數學方面，至其人事社會的常識，則表現得非常幼稚。凡此兩種智慧之實踐，仍須以自我作主。其最基本的推動力量，總在于自己的誠意。誠意充足，自己的整個生命，向上躍升，一切都是真實存在，到時便覺得我與天地同體。誠意不足的人，自身爲習氣所束縛，生活空虛，生命凋萎，覺得自己的智慧在逐漸衰退。故智慧的實踐，不能沒有自己誠意的支持，此即“唯天下至誠能盡其性”之謂也。
我將六祖壇經所啓示的自性，用來解說自我教育的取向，似乎太單純、太表面化了，恐怕尚未能盡量表達出其中的奧義。今日，我們生存于騷動的世界中，一切都在變動，教育也在不斷演變。然世界雖在騷動，人心雖在旁徨，我們不只不能失掉自性，而且更要去充實它、提升它，讓你的生命發射無限的光輝。
摘自《海潮音》第67卷第7期
《六祖壇經所啓示的自我教育(彭震球)》全文閱讀結束。