..续本文上一页”“无明”，指痴闇之心，体无慧明。又是一切烦恼的异名。这副对联著重在从修持下功夫。光从空理去作玄想，越想越糊涂；不如实际从体证自性本来清净来契入佛地，圆成佛果。
有联说：“云月相同；溪山各异。”“云月”，比喻障尘和人心。没被层云遮蔽的月亮就像不被障尘染著的自性，是我们内心的真佛，禅师们对这种境界有种种称呼，如“本来面目”，或者也可说是“本来的风光”、“无位真人”、“父母未生之前”、“天地未分之前”、“主人公”等。“溪山”，比喻万物的存在，也可说是“诸法”。万物纷陈，各自有不同的形貌声色。有人说：“佛法虽好，难渡无缘之人。”浑圆的明月自在胸中，修习佛法，多从“无无明”处下功夫，便结下悟道的善缘。
67 慧风扫荡障云尽；
心月孤圆朗中天。
用智慧的清风将障蔽人心的层云扫荡尽净；心中便出现一轮明月像朗照天心一般。
宋代陆游《排闷》：“君能洗尽世间念，何处楼台无月明？”人如果能运用智慧的力量，把一切障蔽人心的染著完全扫荡干净，又有什么地方的月亮不圆明可爱呢？能看得见天心的月亮，那是因为自己心中先有了一轮清朗的月亮的缘故。“谁家无明月清风”，人人本自具有佛性，人渴望纤尘不染，但人不可能纤尘不染。六祖惠能的“本来无一物”，否定了所有存在的东西，而认为万物皆空。
苏轼有一首咏叹未曾染色的白绢的诗说：“素纨不画意高哉，倘著丹青堕二来；无一物中无尽藏，有花有月有楼台。”以绝对空的“本来无一物”，这种真实体证所修至的纯净的心来观看，当小我和我执以及自私欲念都成空时，就剩下真如的我了。能作如是的观照，就能感受“无尽藏”的意义。花、月、楼台的美，都是有极限的；但宇宙所赋予万物的一切，却是无穷无尽的，所以花、月、楼台的美也是无穷无尽的。觉悟一切皆空的佛理之后，万象之美仍森罗在眼前。怀让禅师说：“说似一物即不中。”佛性无从说起，非东西可比拟，甚深难思议，冷暖自知。可知从眼见耳闻中认真修持，但不能执著见闻，才能一直到无所见，无所闻；然后，达到正见正闻的果地。
68 竹密岂妨流水过；
山高那阻野云飞。
这是唐代乐普元安禅师主持的禅堂典菜园劳务园头善静之语。见《景德传灯录》卷二十及《中国禅宗语录大观》。
竹林虽密，岂会妨碍流水通过；山峰虽高，怎能阻止野云飘飞？
有个僧人打算辞别乐普。乐普问他：“四面是山，你往哪儿去？”僧人无法应对，乐普限他十日之内作答，如契中旨意才准他离去。僧人散步菜园中苦思冥想，得园头善静代拟此联作答。乐普为之赞叹善静的高才。
和这副对联相似的有“竹密不妨流水过；山高岂碍白云飞。”“竹密无妨水过；山高不碍云飞。”“长空不碍白云飞；竹密不障活水流。”萧汉杰题赠白正忠联改作：“窗小能留月；檐低不碍云。”又有人引此联题窗洞，将上联“能”改作“惟”。有佚名题庭园联：“窗白能留月；墙低不碍山。”
明代陆绍珩《醉古堂剑扫·卷五素》：“流水相忘游鱼，游鱼相忘流水，即此便是天机；太空不碍浮云，浮云不碍太空，何处别有佛性。”“相忘”是庄子的修为，“不碍”是佛家的体性。《金刚经》说：“应无所住而生其心。”心安住在无所住中，便能找到洗心的活水，反观明净的自性，既能欣赏缱绻天际的流云，又不会以幻作真，那么就好像《永嘉证道歌》所说：“无明实性即佛性，幻化空身即法身。”便是成佛有份了。
69 万古长空；
一朝风月。
这是唐代天柱崇慧大师(七五八——七七九)之语。
万古以来，就如如自在著无边无际的太空；一朝之中，风的流转月的圆缺都含摄在里面。
《传灯录·卷四》记载：有人问崇慧大师说：“达摩未来此土时，还有佛法也无？”崇慧大师反问他说：“未来时且置，即今事作么生？”这个人不知如何回答。崇慧大师说：“万古长空，一朝风月。”
宇宙真理像长空，万古存在；每一个悟道有得的人，像偶尔出现的月色，偶尔吹过的清风。但是月色和清风也是长空的一部分，所以想要修道，只要回到自性，照自己的本分去参悟就是，与达摩已来、未来无关。万古一朝，一朝万古。宇宙真理，无时不有，无处不在，长空里有风月的流转圆缺，而风月也不碍长空的如如自在。人本具的佛性，发用时也可以“横遍十方，竖穷三际。”惟有勤修精进的人，才能懂得真正的风月；也唯有能参透长空之美的人，才能做万古的追求。
崇慧大师出牛头一系。祖师牛头山法融禅师(五九四——六五七)，为四祖道信大师旁出，人称“牛头禅”，为中国禅宗分派的嚆, 矢。牛头宗风，使禅宗老庄化，立“尘空为道本”，主张“于空处显示不空妙性”，明诸法如梦，以休心不起，本来无事为悟，丧我忘情为修。
70 观空有色西江月；
听潮无声南海音。
这是一般家庭观世音佛龛应用联。横披为“大慈大悲”。
观想诸法体性本空，有色相契入佛地的是西江的皓月；倾听潮水妙演圆音，使人悟道的无声之声是南海的佛音。
“南海音”，南海的海潮音。传说观音在普陀山听海潮音而悟道。普陀山是观世音菩萨显灵说法的道场，因地处东南海滨，所以中国人又称观世音菩萨为“南海观世音”、“南海佛祖”。“观音”，原译为“观世音”，因唐代避太宗李世民的名讳而简称。《妙法莲华经·观世音菩萨普门品》中记载，观世音菩萨以大慈大悲为德性，身受苦难的人只要念诵祂的名号，“观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱。”《佛地经记·卷七》中说，观音为救度世间众生，随三界六道的不同需求而显化身相。
眼见耳闻，都是缘起性空，因为缘起的有，自性的空，所以法无定法，实相无相。尽管无声无相，仍需“善观”、“善听”，以苦难做为逆增上缘，一切观自在，空中觉妙谛。近代明度禅师说：“真正会听的人，要听无声之声；真正会看的人，要看心内的世界。”体证观音的智慧，洞悉世事，时时反求诸己，不要让心在五欲六尘的外境上流转，就不会起惑造业，频生无明烦恼。(参见星云大师《心甘情愿·不见不闻的世界》)
71 竹影扫阶尘不动；
月轮穿沼水无痕。
明代洪应明《菜根谭》中引用此语，但只说“古德云”。其实这是唐代雪峰义存禅师之语。
竹子随风摇曳，影子映在台阶上，，好像扫帚扫地一般，但台阶上的灰尘并未拂去；月轮穿过池塘，月光照射在水里，但水面上并没有留下任何痕迹。
这副对联动中有静，显示了禅者虚心应物，悠然忘我，心中一丝不挂的空灵与自由的情境。唐代大颠禅师注《心经》：“不生不灭”，引用此联，但下联“沼”作“海”。禅师认为即心是本体，只要守住本体，视外物如过客，就能不为所动，保持六根清净。就投影、出声的万物而言，本身亦无心留声，无意留影。
《菜根谭》中又载：“风来疏竹，风过而竹不留声；雁度寒潭，雁去而潭不留影。故君子事来而心始现，事去而心随空。”风吹到稀疏的竹林里时，竹叶沙沙作响，风吹过后，在竹林里不曾留下一点声音；雁子飞到寒潭的上空时，影子倒映在水中，雁子飞走时，影子也跟著消失无踪了。所以有德的君子，事来心现，事去心空，不会把事情一直放在心上，耿耿于怀。《禅林句集》云：“雁无留踪之意；水无取影之心。”又云：“雁无留影之心；水无映像之意。”宇宙自然，随缘起灭，来来去去，不动心也不动情。禅师也示人以不著色象，不留声影来化解为世情缠缚的烦恼，凡事拿得起，放得下，则此心空明，自由自在。
72 日日是好日；
年年是好年。
上联是唐末五代禅宗五宗中，云门宗的创立者文偃(八六四——九四九)对众开示法要之语。下联为某禅人所对书成，悬挂禅堂。
无论如何，每一天都是美好的日子；只要有心，每一年都是美好的年头。
禅，在某一方面，意指著无念。禅者在念头产生时，也同时从念头里跳开，当自身完全处在无念的状况下，就能以超然的立场看待时间，舍弃今天是好日子或坏日子的观念，不能有自我中心的想法，禅心所在，日日好日。禅者行走人间，放旷任运，开悟的心中，不著人我、凡圣、善恶、染净、动静、好坏，尽管万物千差万别，外境千变万化，真理没有不同，即相即真，即心即佛，通贯十方，三界自在。
这副对联流衍出不同的创制：佚名题：“日日是好日；时时是好时。”人能放下偏执的邪妄之心，让心灵自在无碍，自能悟今是而觉昨非，无一日不觉美好，无一时不觉美好。
当代圣严法师题：“日日是好日；夜夜是满月。”圣严法师于民国五十六年(一九六七)，第二次至美浓璎珞关房入关修道，订名为“疑似曹洞默照禅”，并以此联说明其中境界，身在禅中不见禅，心中一片澄净清朗。能让我们真实拥有的时间只有眼前当下。此时此刻，好好把握，踏实度过，那么，语默动静，身心都能安然。
73 道在眼前安用觅；
法非心外不须夸。
这是清代何绍基题禅堂联。
道就近在眼前，何须四处驰求，苦心寻觅呢？法并非在心外，不须夸大言说，捕风捉影。
“三界唯心，万法唯识。”法相宗认为，现象世界的一切万物，只是心识和心识所变现出来的世界。禅宗达摩祖师的四圣句说：“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。”如果众生以佛的心量为心量，便能体证圆满无缺的真理。此刻当下，就是圆满佛性的当下。不仅不必向外觅取，更毋需侈言，甚至不必透过种种禅观、持咒、苦修、苦行等，只在世道人情中去领悟佛理。
有和尚问道：“如何是佛？”法忠禅师回答说：“莫向外边觅…
《佛趣妙联(邱素云)》全文未完，请进入下页继续阅读…