..續本文上一頁”“無明”，指癡闇之心，體無慧明。又是一切煩惱的異名。這副對聯著重在從修持下功夫。光從空理去作玄想，越想越糊塗；不如實際從體證自性本來清淨來契入佛地，圓成佛果。
有聯說：“雲月相同；溪山各異。”“雲月”，比喻障塵和人心。沒被層雲遮蔽的月亮就像不被障塵染著的自性，是我們內心的真佛，禅師們對這種境界有種種稱呼，如“本來面目”，或者也可說是“本來的風光”、“無位真人”、“父母未生之前”、“天地未分之前”、“主人公”等。“溪山”，比喻萬物的存在，也可說是“諸法”。萬物紛陳，各自有不同的形貌聲色。有人說：“佛法雖好，難渡無緣之人。”渾圓的明月自在胸中，修習佛法，多從“無無明”處下功夫，便結下悟道的善緣。
67 慧風掃蕩障雲盡；
心月孤圓朗中天。
用智慧的清風將障蔽人心的層雲掃蕩盡淨；心中便出現一輪明月像朗照天心一般。
宋代陸遊《排悶》：“君能洗盡世間念，何處樓臺無月明？”人如果能運用智慧的力量，把一切障蔽人心的染著完全掃蕩幹淨，又有什麼地方的月亮不圓明可愛呢？能看得見天心的月亮，那是因爲自己心中先有了一輪清朗的月亮的緣故。“誰家無明月清風”，人人本自具有佛性，人渴望纖塵不染，但人不可能纖塵不染。六祖惠能的“本來無一物”，否定了所有存在的東西，而認爲萬物皆空。
蘇轼有一首詠歎未曾染色的白絹的詩說：“素纨不畫意高哉，倘著丹青墮二來；無一物中無盡藏，有花有月有樓臺。”以絕對空的“本來無一物”，這種真實體證所修至的純淨的心來觀看，當小我和我執以及自私欲念都成空時，就剩下真如的我了。能作如是的觀照，就能感受“無盡藏”的意義。花、月、樓臺的美，都是有極限的；但宇宙所賦予萬物的一切，卻是無窮無盡的，所以花、月、樓臺的美也是無窮無盡的。覺悟一切皆空的佛理之後，萬象之美仍森羅在眼前。懷讓禅師說：“說似一物即不中。”佛性無從說起，非東西可比擬，甚深難思議，冷暖自知。可知從眼見耳聞中認真修持，但不能執著見聞，才能一直到無所見，無所聞；然後，達到正見正聞的果地。
68 竹密豈妨流水過；
山高那阻野雲飛。
這是唐代樂普元安禅師主持的禅堂典菜園勞務園頭善靜之語。見《景德傳燈錄》卷二十及《中國禅宗語錄大觀》。
竹林雖密，豈會妨礙流水通過；山峰雖高，怎能阻止野雲飄飛？
有個僧人打算辭別樂普。樂普問他：“四面是山，你往哪兒去？”僧人無法應對，樂普限他十日之內作答，如契中旨意才准他離去。僧人散步菜園中苦思冥想，得園頭善靜代擬此聯作答。樂普爲之贊歎善靜的高才。
和這副對聯相似的有“竹密不妨流水過；山高豈礙白雲飛。”“竹密無妨水過；山高不礙雲飛。”“長空不礙白雲飛；竹密不障活水流。”蕭漢傑題贈白正忠聯改作：“窗小能留月；檐低不礙雲。”又有人引此聯題窗洞，將上聯“能”改作“惟”。有佚名題庭園聯：“窗白能留月；牆低不礙山。”
明代陸紹珩《醉古堂劍掃·卷五素》：“流水相忘遊魚，遊魚相忘流水，即此便是天機；太空不礙浮雲，浮雲不礙太空，何處別有佛性。”“相忘”是莊子的修爲，“不礙”是佛家的體性。《金剛經》說：“應無所住而生其心。”心安住在無所住中，便能找到洗心的活水，反觀明淨的自性，既能欣賞缱绻天際的流雲，又不會以幻作真，那麼就好像《永嘉證道歌》所說：“無明實性即佛性，幻化空身即法身。”便是成佛有份了。
69 萬古長空；
一朝風月。
這是唐代天柱崇慧大師(七五八——七七九)之語。
萬古以來，就如如自在著無邊無際的太空；一朝之中，風的流轉月的圓缺都含攝在裏面。
《傳燈錄·卷四》記載：有人問崇慧大師說：“達摩未來此土時，還有佛法也無？”崇慧大師反問他說：“未來時且置，即今事作麼生？”這個人不知如何回答。崇慧大師說：“萬古長空，一朝風月。”
宇宙真理像長空，萬古存在；每一個悟道有得的人，像偶爾出現的月色，偶爾吹過的清風。但是月色和清風也是長空的一部分，所以想要修道，只要回到自性，照自己的本分去參悟就是，與達摩已來、未來無關。萬古一朝，一朝萬古。宇宙真理，無時不有，無處不在，長空裏有風月的流轉圓缺，而風月也不礙長空的如如自在。人本具的佛性，發用時也可以“橫遍十方，豎窮叁際。”惟有勤修精進的人，才能懂得真正的風月；也唯有能參透長空之美的人，才能做萬古的追求。
崇慧大師出牛頭一系。祖師牛頭山法融禅師(五九四——六五七)，爲四祖道信大師旁出，人稱“牛頭禅”，爲中國禅宗分派的嚆, 矢。牛頭宗風，使禅宗老莊化，立“塵空爲道本”，主張“于空處顯示不空妙性”，明諸法如夢，以休心不起，本來無事爲悟，喪我忘情爲修。
70 觀空有色西江月；
聽潮無聲南海音。
這是一般家庭觀世音佛龛應用聯。橫披爲“大慈大悲”。
觀想諸法體性本空，有色相契入佛地的是西江的皓月；傾聽潮水妙演圓音，使人悟道的無聲之聲是南海的佛音。
“南海音”，南海的海潮音。傳說觀音在普陀山聽海潮音而悟道。普陀山是觀世音菩薩顯靈說法的道場，因地處東南海濱，所以中國人又稱觀世音菩薩爲“南海觀世音”、“南海佛祖”。“觀音”，原譯爲“觀世音”，因唐代避太宗李世民的名諱而簡稱。《妙法蓮華經·觀世音菩薩普門品》中記載，觀世音菩薩以大慈大悲爲德性，身受苦難的人只要念誦祂的名號，“觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。”《佛地經記·卷七》中說，觀音爲救度世間衆生，隨叁界六道的不同需求而顯化身相。
眼見耳聞，都是緣起性空，因爲緣起的有，自性的空，所以法無定法，實相無相。盡管無聲無相，仍需“善觀”、“善聽”，以苦難做爲逆增上緣，一切觀自在，空中覺妙谛。近代明度禅師說：“真正會聽的人，要聽無聲之聲；真正會看的人，要看心內的世界。”體證觀音的智慧，洞悉世事，時時反求諸己，不要讓心在五欲六塵的外境上流轉，就不會起惑造業，頻生無明煩惱。(參見星雲大師《心甘情願·不見不聞的世界》)
71 竹影掃階塵不動；
月輪穿沼水無痕。
明代洪應明《菜根譚》中引用此語，但只說“古德雲”。其實這是唐代雪峰義存禅師之語。
竹子隨風搖曳，影子映在臺階上，，好像掃帚掃地一般，但臺階上的灰塵並未拂去；月輪穿過池塘，月光照射在水裏，但水面上並沒有留下任何痕迹。
這副對聯動中有靜，顯示了禅者虛心應物，悠然忘我，心中一絲不挂的空靈與自由的情境。唐代大顛禅師注《心經》：“不生不滅”，引用此聯，但下聯“沼”作“海”。禅師認爲即心是本體，只要守住本體，視外物如過客，就能不爲所動，保持六根清淨。就投影、出聲的萬物而言，本身亦無心留聲，無意留影。
《菜根譚》中又載：“風來疏竹，風過而竹不留聲；雁度寒潭，雁去而潭不留影。故君子事來而心始現，事去而心隨空。”風吹到稀疏的竹林裏時，竹葉沙沙作響，風吹過後，在竹林裏不曾留下一點聲音；雁子飛到寒潭的上空時，影子倒映在水中，雁子飛走時，影子也跟著消失無蹤了。所以有德的君子，事來心現，事去心空，不會把事情一直放在心上，耿耿于懷。《禅林句集》雲：“雁無留蹤之意；水無取影之心。”又雲：“雁無留影之心；水無映像之意。”宇宙自然，隨緣起滅，來來去去，不動心也不動情。禅師也示人以不著色象，不留聲影來化解爲世情纏縛的煩惱，凡事拿得起，放得下，則此心空明，自由自在。
72 日日是好日；
年年是好年。
上聯是唐末五代禅宗五宗中，雲門宗的創立者文偃(八六四——九四九)對衆開示法要之語。下聯爲某禅人所對書成，懸挂禅堂。
無論如何，每一天都是美好的日子；只要有心，每一年都是美好的年頭。
禅，在某一方面，意指著無念。禅者在念頭産生時，也同時從念頭裏跳開，當自身完全處在無念的狀況下，就能以超然的立場看待時間，舍棄今天是好日子或壞日子的觀念，不能有自我中心的想法，禅心所在，日日好日。禅者行走人間，放曠任運，開悟的心中，不著人我、凡聖、善惡、染淨、動靜、好壞，盡管萬物千差萬別，外境千變萬化，真理沒有不同，即相即真，即心即佛，通貫十方，叁界自在。
這副對聯流衍出不同的創製：佚名題：“日日是好日；時時是好時。”人能放下偏執的邪妄之心，讓心靈自在無礙，自能悟今是而覺昨非，無一日不覺美好，無一時不覺美好。
當代聖嚴法師題：“日日是好日；夜夜是滿月。”聖嚴法師于民國五十六年(一九六七)，第二次至美濃璎珞關房入關修道，訂名爲“疑似曹洞默照禅”，並以此聯說明其中境界，身在禅中不見禅，心中一片澄淨清朗。能讓我們真實擁有的時間只有眼前當下。此時此刻，好好把握，踏實度過，那麼，語默動靜，身心都能安然。
73 道在眼前安用覓；
法非心外不須誇。
這是清代何紹基題禅堂聯。
道就近在眼前，何須四處馳求，苦心尋覓呢？法並非在心外，不須誇大言說，捕風捉影。
“叁界唯心，萬法唯識。”法相宗認爲，現象世界的一切萬物，只是心識和心識所變現出來的世界。禅宗達摩祖師的四聖句說：“不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛。”如果衆生以佛的心量爲心量，便能體證圓滿無缺的真理。此刻當下，就是圓滿佛性的當下。不僅不必向外覓取，更毋需侈言，甚至不必透過種種禅觀、持咒、苦修、苦行等，只在世道人情中去領悟佛理。
有和尚問道：“如何是佛？”法忠禅師回答說：“莫向外邊覓…
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