..续本文上一页苑珠林》：“昔佛在世时，诸弟子中阿那律天眼第一，能见三千大千世界，乃至微细，无幽不睹。”“法身”，指佛之真身，是无色、无形、庄严而不见，以正法为体而证得的真身。佛身有法身和生身的二身论，以及法身、报身、应身三身论这二种说法。
这副诗联所写以天眼洞察山河大地，认为大千世界即是佛的法身的显现，主要在阐明佛性和色界的关系为一体。开悟的禅师都认为宇宙万象，处处是佛性的显身，佛性无所不在。宋代洪寿禅师《闻堕薪有省偈》：“扑落非他物，纵横不是尘。山河及大地，全露法王身。”空与色、净与秽、凡与圣均是不一又不异，但如果本身缺乏探求法身的心，那么即使眼睛再观察，也看不到任何东西。如果自己太过骄傲，那么即使真理摆在眼前，也无法发现真理的存在。有诗偈云：“山也空来水也空，随缘变现体无穷；青山绿水依然在，为人疑嫉难相容。”，宇宙有虚空的本体，森罗万象才能尽在其中；不疑嫉他人的人，拥有虚空的心灵，才能融摄万有。觉者要能随顺缘生之理，又不被外境迁动心源，精诚专一的修道。
60 心不齐，百跪千拜何益？
意既诚，一杯一炷亦香。
这是佚名题某寺庙联。
自心不修持平齐，那么对诸佛百跪千拜又有何益处？心意既然虔诚，那么供奉佛前的虽只是一杯茶、一炷香也是馨香的。
有云：“心不明来点什么灯；意不平来诵什么经。”人一天当中，无数的念头旋起旋灭，这些念头有善也有恶，有染也有净，也有非善非恶的，礼拜佛前，正可检束心性，将妄念变为净念。如果只以明灯、清香、饮食等供奉佛前，而不能时时观照，自净其意，也是徒劳。礼佛重在学佛的愿行，而不是空发议论。凡夫谈论佛法的时候，彷彿个个是开悟的圣者，真正境界现前，就跟著境界跑了，所以说：“说时似悟，对境还迷。”有诗云：“若能转物即如来，春至山花处处开；自有一双慈悲手，摸得人心一样平。”
佛向性中求，莫向身外求。礼佛不单求佛祖庇佑，而是找到本心，以全新的角度去看待事物，能悲智双运，就不会被自己的成见所迷。有联说：“蠹鱼枉食神仙字；海鸟空知山水音。”
研读经卷，不能领悟神仙的道妙，与蠹鱼无异；倾听山水清音，不能由色悟空，跟海鸟无别。
清凉大师说：“有解无行，增长邪见；有行无解，增长无明。”学佛得过程有信、解、行、证四种方法。否则便像蠹鱼、海鸟一般，身在宝山清境中，却徒然辜负了。
61 白鸟忘机，任林间云去云来，云来云去；
青山无语，看世上花开花落，花落花开。
这是佚名题甘肃兰州五泉山浚源寺联。
白鸟忘了机心，任凭树林间的云朵去了又来，来了又去；青山不发一语，看著世上的花朵开了又落，落了又开。
此联原自明代洪自诚《菜根谭》：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”
清代张英(一六三七——一七○八)题安徽桐城县故居双溪草堂联：“白鸟忘机，看天外云舒云卷；青山不老，任庭前花落花开。”
白鸟忘了机心，看著天上的云朵舒卷自在；青山不曾老去，任凭庭前的花朵落了又开。
近代刘海粟改成“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒。”《增广昔时贤文》中说：“人情似水分高下；世事如云任卷舒。”水高水下、云来云去、花落花开，都是物质的现象，以平常心看待，对人情冷暖，宠辱去留，坦荡以对，就不会为世态无常所苦。张英又为草堂题联：“富贵贫贱总难称意，知足即为称意；山水花竹无恒主人，得闲便是主人。”宋代苏轼说：“江水风月本无常主，闲者便是主人。”需要修持知足的心，才能闲得下来，否则整日栖遑难安，如何享受闲适之乐？
62 意静不随流水转；
心闲还笑白云忙。
这是佚名题峨嵋山洪椿坪千佛寺联。
意果能平静，念头就不会随著流动不止的水转折缠绕；心真能安闲，还会偷笑舒卷不定的白云太忙碌了。
宋代王安石集南朝陈谢贞《春日闲居》；王籍《入若耶溪》诗句联：“风定花犹落；鸟鸣山更幽。”
风定止不吹，花还是飘落；鸟啁啾鸣啼，山更显幽静。
对联中集句成联，始自王安石。此联集自不同诗篇，但语意对偶。上句写视觉，乃静中有动；下句写听觉，乃动中有静。全联透过入山客的感官世界，呈现落英缤纷、鸟鸣山幽的美。然而，看到花落而不感到神伤，听到鸟鸣而不感到吵嚷，正是佛家所说：“境由心造”、“万法唯识”的道理。
八月某一天，修行僧问师父：“槿花带露，桐叶舞秋风，如何从其中了悟人生的真实？”禅师回答说：“不雨花犹落，无风絮自飞。”不下雨，花仍凋落；没刮风，絮亦飞扬，相对于槿花被深浓的秋露水沾湿，桐叶随猛烈的秋风乱舞，都是秋天的景致。花开柳绿之时，就已踏向花落絮飞之途了，花落絮飞是必然的结果，秋雨秋风只不过是间接表现这个事实罢了。人心自然会为无常的世相而动念，先有“犹落”、“自飞”的凄怆不已，再有“不随”、“还笑”的憬然醒悟，不忘人性，又超乎人性，这才是大自在。
63 慈悲筏，济人出相思海；
恩爱梯，接人下离恨天。
见明代陆绍珩《醉古堂剑扫·卷二情》。
以慈悲为筏，济渡人出离相思的孽海；用恩爱筑梯，接引人走下离恨的情天。
人不能免于情爱，有情爱，定有相思，有相思，定有相思不得的离恨，以至相思如海阔，离恨比天高。众生藉著佛家予乐拔苦的慈悲宝筏，修菩萨道，将来自六根六尘的意念完全去除成空，心中自然澄净；虽然了解诸法空相的真理，“父母恩深终有别，夫妻义重也分离。人生似鸟同林宿，大限来时各自飞。”更要惜缘、惜福，因为“一日夫妻，百世姻缘；百世修来同船渡，千世修来共枕眠。”以恩爱到白头的善愿，做为走下离恨天的梯子。
清代曹雪芹《红楼梦·第五回》叙述贾宝玉梦游太虚幻境，见“孽海情天”宫门题联：“厚地高天，堪叹古今情不尽；痴男怨女，可怜风月债难偿。”整部《红楼梦》，曹雪芹营造了一个大观园，做为众多年轻男女经历人间情爱的乌托邦，但作者对笔下人物随著情爱必然而起的种种怨怼愁苦，又不能不寄与同情与悲悯。有言：“情不重不生娑婆，爱不深不会觉悟。”情缠爱缚的心也是出离得度的根苗，所谓“打得念头死，许汝法身活。”所以当代证严法师《静思语》说：“慈悲没有敌人，智慧不起烦恼。”
64 溪声尽是广长舌；
山色岂非清净身？
这是借宋代苏轼《庐山东林寺偈》题峨嵋山五观堂联。
如果日夜潺湲的溪声，全是佛陀说法的广长舌：那澄洁如洗的山色，岂不就是佛陀的清净法身吗？
上联第三字，原诗作“便”。“广长舌”，佛陀三十二相中的一相。《大智度论·卷八十八》：“二十七：广长舌相。舌广而长，柔软细薄，展之则覆面而至于发际者。”《法华经·如来神力品》：“出广长舌，放无量光。”《阿弥陀经》载：释迦佛宣说阿弥陀佛和西方极乐世界功德后，四方上下“恒河沙数诸佛，各于其出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言。”“清净身”，指清净不染、光明普照的佛身。语出《华严经》。苏轼四十九岁时，游江西庐山，夜宿东林寺，听东林常聪禅师(一○二五——一○九一)讲“无情说法”的公案，不太了解。第二天清晨醒来，苏轼听见了溪流的声音，看见了清净的山色，赋一偈说：“溪声便是广长舌，山色岂非清净身；夜来八万四千偈，他日如何举似人？”大自然森罗万象都是佛性的显现，都在作“无情说法”。苏轼悟道有得，洋溢著急于告人的欣喜之情，便书写这首诗偈赠给常聪禅师。北京广安门内报国寺(又名大慈仁寺)大殿联说：“广长舌在无言表；清净身参非色间。”是禅师对苏轼这首诗的普遍反映。
65 溪声毕竟无今古；
山色何曾有是非？
这是清代八指头陀敬安禅师(一八五一——一九一二)《题天台十甲子老僧坐禅处》诗联。
潺湲的溪声，毕竟是今古相同的；澄洁的山色，何尝有是非之别呢？
这诗联从苏轼《庐山东林寺偈》：“溪声便是广长舌，山色岂非清净身；夜来八万四千偈，他日如何举似人？”前两句转出。借溪声山色本就自足自在，超越今古的时间及人间的是非之外，来颂赞高僧坐禅，以达万虑皆忘的境界。苏轼的诗把玄妙的佛理和大自然的美景有机地融合在一起，由于意象生动，在八指头陀之前，已引起许多回响。云堂的行和尚读了苏轼的诗后，认为“溪声”、“山色”、“夜来”、“他日”是葛藤，把它去掉，变成“便是广长舌，岂非清净身；八万四千偈，如何举似人？”有一位正受老人看了，觉得“广长舌”、“清净身”太露相，改成了对联：“溪声八万四千偈；山色如何举似人？”庵籼和尚看了，摇头说：““溪声”、“山色”也都不要，若是老僧，只要“嗯”一声足够。”《五灯会元·卷六》中记载：证悟禅师举苏轼诗说：“若不到此田，如何有这个消息！”庵元禅师说：“是门外汉耳！”证悟禅师闻次日晨钟声，领悟说：“东坡居士太饶舌，声色关中欲透身；溪若是声山是色，无山无水好愁人？”
66 想到非非想，茫然天际白云；
明至无无明，浑矣台中明月。
见明代陆绍珩《醉古堂剑扫·卷四灵》。
想到非非想的时候，心灵就像天际覆盖著白云，一片茫然；明白无无明的道理，心灵就像在台中看到一轮明月，那样浑圆。
“非非想”，指非有想非无想。《楞严经》：“如存不存，若尽不尽，如是一类，名非想非非想处。”“非想”，言非有想。后以“想入非非”，比喻思想的变幻玄虚。“无无明”，指断灭无明。《般若心经》：“无无明，亦无无明尽。…
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