..續本文上一頁苑珠林》：“昔佛在世時，諸弟子中阿那律天眼第一，能見叁千大千世界，乃至微細，無幽不睹。”“法身”，指佛之真身，是無色、無形、莊嚴而不見，以正法爲體而證得的真身。佛身有法身和生身的二身論，以及法身、報身、應身叁身論這二種說法。
這副詩聯所寫以天眼洞察山河大地，認爲大千世界即是佛的法身的顯現，主要在闡明佛性和色界的關系爲一體。開悟的禅師都認爲宇宙萬象，處處是佛性的顯身，佛性無所不在。宋代洪壽禅師《聞墮薪有省偈》：“撲落非他物，縱橫不是塵。山河及大地，全露法王身。”空與色、淨與穢、凡與聖均是不一又不異，但如果本身缺乏探求法身的心，那麼即使眼睛再觀察，也看不到任何東西。如果自己太過驕傲，那麼即使真理擺在眼前，也無法發現真理的存在。有詩偈雲：“山也空來水也空，隨緣變現體無窮；青山綠水依然在，爲人疑嫉難相容。”，宇宙有虛空的本體，森羅萬象才能盡在其中；不疑嫉他人的人，擁有虛空的心靈，才能融攝萬有。覺者要能隨順緣生之理，又不被外境遷動心源，精誠專一的修道。
60 心不齊，百跪千拜何益？
意既誠，一杯一炷亦香。
這是佚名題某寺廟聯。
自心不修持平齊，那麼對諸佛百跪千拜又有何益處？心意既然虔誠，那麼供奉佛前的雖只是一杯茶、一炷香也是馨香的。
有雲：“心不明來點什麼燈；意不平來誦什麼經。”人一天當中，無數的念頭旋起旋滅，這些念頭有善也有惡，有染也有淨，也有非善非惡的，禮拜佛前，正可檢束心性，將妄念變爲淨念。如果只以明燈、清香、飲食等供奉佛前，而不能時時觀照，自淨其意，也是徒勞。禮佛重在學佛的願行，而不是空發議論。凡夫談論佛法的時候，彷彿個個是開悟的聖者，真正境界現前，就跟著境界跑了，所以說：“說時似悟，對境還迷。”有詩雲：“若能轉物即如來，春至山花處處開；自有一雙慈悲手，摸得人心一樣平。”
佛向性中求，莫向身外求。禮佛不單求佛祖庇佑，而是找到本心，以全新的角度去看待事物，能悲智雙運，就不會被自己的成見所迷。有聯說：“蠹魚枉食神仙字；海鳥空知山水音。”
研讀經卷，不能領悟神仙的道妙，與蠹魚無異；傾聽山水清音，不能由色悟空，跟海鳥無別。
清涼大師說：“有解無行，增長邪見；有行無解，增長無明。”學佛得過程有信、解、行、證四種方法。否則便像蠹魚、海鳥一般，身在寶山清境中，卻徒然辜負了。
61 白鳥忘機，任林間雲去雲來，雲來雲去；
青山無語，看世上花開花落，花落花開。
這是佚名題甘肅蘭州五泉山浚源寺聯。
白鳥忘了機心，任憑樹林間的雲朵去了又來，來了又去；青山不發一語，看著世上的花朵開了又落，落了又開。
此聯原自明代洪自誠《菜根譚》：“寵辱不驚，閑看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外雲卷雲舒。”
清代張英(一六叁七——一七○八)題安徽桐城縣故居雙溪草堂聯：“白鳥忘機，看天外雲舒雲卷；青山不老，任庭前花落花開。”
白鳥忘了機心，看著天上的雲朵舒卷自在；青山不曾老去，任憑庭前的花朵落了又開。
近代劉海粟改成“寵辱不驚，看庭前花開花落；去留無意，望天上雲卷雲舒。”《增廣昔時賢文》中說：“人情似水分高下；世事如雲任卷舒。”水高水下、雲來雲去、花落花開，都是物質的現象，以平常心看待，對人情冷暖，寵辱去留，坦蕩以對，就不會爲世態無常所苦。張英又爲草堂題聯：“富貴貧賤總難稱意，知足即爲稱意；山水花竹無恒主人，得閑便是主人。”宋代蘇轼說：“江水風月本無常主，閑者便是主人。”需要修持知足的心，才能閑得下來，否則整日棲遑難安，如何享受閑適之樂？
62 意靜不隨流水轉；
心閑還笑白雲忙。
這是佚名題峨嵋山洪椿坪千佛寺聯。
意果能平靜，念頭就不會隨著流動不止的水轉折纏繞；心真能安閑，還會偷笑舒卷不定的白雲太忙碌了。
宋代王安石集南朝陳謝貞《春日閑居》；王籍《入若耶溪》詩句聯：“風定花猶落；鳥鳴山更幽。”
風定止不吹，花還是飄落；鳥啁啾鳴啼，山更顯幽靜。
對聯中集句成聯，始自王安石。此聯集自不同詩篇，但語意對偶。上句寫視覺，乃靜中有動；下句寫聽覺，乃動中有靜。全聯透過入山客的感官世界，呈現落英缤紛、鳥鳴山幽的美。然而，看到花落而不感到神傷，聽到鳥鳴而不感到吵嚷，正是佛家所說：“境由心造”、“萬法唯識”的道理。
八月某一天，修行僧問師父：“槿花帶露，桐葉舞秋風，如何從其中了悟人生的真實？”禅師回答說：“不雨花猶落，無風絮自飛。”不下雨，花仍凋落；沒刮風，絮亦飛揚，相對于槿花被深濃的秋露水沾濕，桐葉隨猛烈的秋風亂舞，都是秋天的景致。花開柳綠之時，就已踏向花落絮飛之途了，花落絮飛是必然的結果，秋雨秋風只不過是間接表現這個事實罷了。人心自然會爲無常的世相而動念，先有“猶落”、“自飛”的淒怆不已，再有“不隨”、“還笑”的憬然醒悟，不忘人性，又超乎人性，這才是大自在。
63 慈悲筏，濟人出相思海；
恩愛梯，接人下離恨天。
見明代陸紹珩《醉古堂劍掃·卷二情》。
以慈悲爲筏，濟渡人出離相思的孽海；用恩愛築梯，接引人走下離恨的情天。
人不能免于情愛，有情愛，定有相思，有相思，定有相思不得的離恨，以至相思如海闊，離恨比天高。衆生藉著佛家予樂拔苦的慈悲寶筏，修菩薩道，將來自六根六塵的意念完全去除成空，心中自然澄淨；雖然了解諸法空相的真理，“父母恩深終有別，夫妻義重也分離。人生似鳥同林宿，大限來時各自飛。”更要惜緣、惜福，因爲“一日夫妻，百世姻緣；百世修來同船渡，千世修來共枕眠。”以恩愛到白頭的善願，做爲走下離恨天的梯子。
清代曹雪芹《紅樓夢·第五回》敘述賈寶玉夢遊太虛幻境，見“孽海情天”宮門題聯：“厚地高天，堪歎古今情不盡；癡男怨女，可憐風月債難償。”整部《紅樓夢》，曹雪芹營造了一個大觀園，做爲衆多年輕男女經曆人間情愛的烏托邦，但作者對筆下人物隨著情愛必然而起的種種怨怼愁苦，又不能不寄與同情與悲憫。有言：“情不重不生娑婆，愛不深不會覺悟。”情纏愛縛的心也是出離得度的根苗，所謂“打得念頭死，許汝法身活。”所以當代證嚴法師《靜思語》說：“慈悲沒有敵人，智慧不起煩惱。”
64 溪聲盡是廣長舌；
山色豈非清淨身？
這是借宋代蘇轼《廬山東林寺偈》題峨嵋山五觀堂聯。
如果日夜潺湲的溪聲，全是佛陀說法的廣長舌：那澄潔如洗的山色，豈不就是佛陀的清淨法身嗎？
上聯第叁字，原詩作“便”。“廣長舌”，佛陀叁十二相中的一相。《大智度論·卷八十八》：“二十七：廣長舌相。舌廣而長，柔軟細薄，展之則覆面而至于發際者。”《法華經·如來神力品》：“出廣長舌，放無量光。”《阿彌陀經》載：釋迦佛宣說阿彌陀佛和西方極樂世界功德後，四方上下“恒河沙數諸佛，各于其出廣長舌相，遍覆叁千大千世界，說誠實言。”“清淨身”，指清淨不染、光明普照的佛身。語出《華嚴經》。蘇轼四十九歲時，遊江西廬山，夜宿東林寺，聽東林常聰禅師(一○二五——一○九一)講“無情說法”的公案，不太了解。第二天清晨醒來，蘇轼聽見了溪流的聲音，看見了清淨的山色，賦一偈說：“溪聲便是廣長舌，山色豈非清淨身；夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？”大自然森羅萬象都是佛性的顯現，都在作“無情說法”。蘇轼悟道有得，洋溢著急于告人的欣喜之情，便書寫這首詩偈贈給常聰禅師。北京廣安門內報國寺(又名大慈仁寺)大殿聯說：“廣長舌在無言表；清淨身參非色間。”是禅師對蘇轼這首詩的普遍反映。
65 溪聲畢竟無今古；
山色何曾有是非？
這是清代八指頭陀敬安禅師(一八五一——一九一二)《題天臺十甲子老僧坐禅處》詩聯。
潺湲的溪聲，畢竟是今古相同的；澄潔的山色，何嘗有是非之別呢？
這詩聯從蘇轼《廬山東林寺偈》：“溪聲便是廣長舌，山色豈非清淨身；夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？”前兩句轉出。借溪聲山色本就自足自在，超越今古的時間及人間的是非之外，來頌贊高僧坐禅，以達萬慮皆忘的境界。蘇轼的詩把玄妙的佛理和大自然的美景有機地融合在一起，由于意象生動，在八指頭陀之前，已引起許多回響。雲堂的行和尚讀了蘇轼的詩後，認爲“溪聲”、“山色”、“夜來”、“他日”是葛藤，把它去掉，變成“便是廣長舌，豈非清淨身；八萬四千偈，如何舉似人？”有一位正受老人看了，覺得“廣長舌”、“清淨身”太露相，改成了對聯：“溪聲八萬四千偈；山色如何舉似人？”庵籼和尚看了，搖頭說：““溪聲”、“山色”也都不要，若是老僧，只要“嗯”一聲足夠。”《五燈會元·卷六》中記載：證悟禅師舉蘇轼詩說：“若不到此田，如何有這個消息！”庵元禅師說：“是門外漢耳！”證悟禅師聞次日晨鍾聲，領悟說：“東坡居士太饒舌，聲色關中欲透身；溪若是聲山是色，無山無水好愁人？”
66 想到非非想，茫然天際白雲；
明至無無明，渾矣臺中明月。
見明代陸紹珩《醉古堂劍掃·卷四靈》。
想到非非想的時候，心靈就像天際覆蓋著白雲，一片茫然；明白無無明的道理，心靈就像在臺中看到一輪明月，那樣渾圓。
“非非想”，指非有想非無想。《楞嚴經》：“如存不存，若盡不盡，如是一類，名非想非非想處。”“非想”，言非有想。後以“想入非非”，比喻思想的變幻玄虛。“無無明”，指斷滅無明。《般若心經》：“無無明，亦無無明盡。…
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