..续本文上一页「放下来！」他说：「我要洗脸。」我说：「还要放下来！」他到弄得没有口开。这许多话，你们听了并不是教你们学的，莫要弄错了！是说给你们听听，要你们知道这件事是有口开，并不是老不开口的，大家要听清。那么，我当时并非要与他争胜负，总想教活句子丢掉；今世人不可用，是这个用意。他仍是不改，又一天，到他寮房里契茶，他把一个桂圆擘开，肉子给我吃，壳子□在手里说：「尽十方虚空都在这一个壳子里。道一句！」我讲：「尽十方虚空都在这壳子里，你在甚么地方？请道一句！」他又弄得不能下台。大家都是道人，还有甚么人、我？你们想想：那里会没有口开的呢？所以我逼你们一下子：在堂里不去寮房，是不行；道不出来，又不行；逼到你们首先这身没有处放；放到无可放的时候，心也没处安；直至逼到你身、心放到无可放的时候，还要逼到你山穷、水尽。到了那个时候，你不能开口，我当然还要你的命！各人留心记好！──参！
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十一月二十七日开示(六七第七日)
有道、无道，自己知道。再说：有道、无道，人家知道。现在要你们天天到寮房去道这个念佛是甚么人，你自己的工夫用到了甚么地方，能道不能道，道出来是的、不是的，自己岂有不知道的道理？果真不知道，还是你的工夫没有用到。假使你工夫还没有用到，要假面子，东卜、西度，古人的言句找一、二句，□来以为自己的；人家听你一开口，是的、不是的，人家还不知道吗？为甚么知道呢？任你怎么道，不出乎四种，就是：意到、句不到，句到、意不到，意、句俱到，意、句俱不到。大概任你卜度再好，一点也没有用，终归不出这四种言说；还要机锋相扣，函盖相投。就算你所说是的，与我的问处不扣，或者少许停思一下子，都不是的。这是甚么道理？古人不是有的？高□寺中兴第一代天慧彻祖见雍正，同是一样话，有是、有不是。这一个公案说与你们听听，但是，说他打了四个七，又给一把上方剑，那许多，都是传说，没有典章可考，我是不说的。何以呢？你问我在那个典章上，我找不出，所以我不讲。光说有典可考的：前清雍正皇帝，治政十年后，专看内典，想起世祖的事，拜了一个出家人为师，这个出家人有甚么特长？能为帝师？他就找玉琳国师语录看，看过之后，才知玉琳国师足可为国之师。那么，有其师必有其徒，即派钦差大臣四方寻找，后来在磬山找到天慧彻祖，天祖那时在这里当书记。虽然工夫有得用，口头禅也学到一点，但脚跟还未点地；当时不敢去，后经诸山的劝导，乃同钦差进京。当时雍正皇帝要会出家人，特起一所花园名曰「圆明园」。他见皇帝后问答的意义，你们听好！皇帝问：「父母未生前，如何是你本来面目？」天祖当时似乎稍为思索，随即把拳头一竖。你们还领会吗？我今天照这样问你们，你们还有人答我吗？也把拳头一竖，这么一竖，不对！你们还知道吗？恐怕不知道。皇帝见他少许有点思索即不许；亦知天祖脚跟未点地，所以不许。何以呢？「少一停迟，白云万里。」就是说，停一下子，白云就障蔽了万里的天。要怎么才是的？问你的话将了，你就把拳头竖起来，就是的；少一停，就不是的。雍正见天祖是个法器，有心成就他，便说：「你来问我，我答。」天祖就问：「请问万岁，父母未生前，如何是你本来面目？」雍正把拳一竖，天祖就悟了。雍正回过头来又问天祖：「父母未生前，如何是你本来面目？」天祖说了四句偈：「拳头不唤作拳头，唤作拳头眼内眸；一切圣贤如电拂，大千沙界海中沤。」雍正当下就说：「这回如意！这回如意！」说了两句，当时就赐了两把如意；诏令奉旨回山，赐衣、钵、锡杖等物。你们想想：答出来一句话，稍迟一点就未悟；同是一样话，不迟就是的。你们今天能可以答出一句来，虽没有奉旨那么荣耀，声望总是有的。这一句话多么贵重！答不出来，任你工夫再好，也是枉然！这一句话道出来，知道你的工夫是的、非的，可以说「言前见道」；一句话一出口，你就悟了，这就是「句下承当」。故此要你们把一句「念佛是谁」认真参究，行、住、坐、卧；吃饭、睡觉，都不离这一句；有此一句，就是有工夫；没此一句，就是没有工夫。你现在用的是这一句，将来明的也是这一句，悟也是悟这一句，了也是了这一句。终归生死未了，这一句未了；心地不明，这一句不明。要得明，要得悟，要得了，必须以这一句「念佛是谁」参究去。──参！
十二月初一日开示(七七第三日)
宗门下的悟处有二种：一种大疑大悟，一种小疑小悟；不疑不能说悟。这二种大、小的悟处，必先借个譬喻说一下子，你们就会明了大悟是怎样，小悟是怎样，大、小悟的程序，都要明白一点。小悟比如老鼠钻牛角，大悟就如狗子爬墙头。你们知道吗？再说个譬喻：犹如从前读书一样，小悟如读书三年进了学；大悟如读书三十年才进学，就是这么个道理。读了三年书能够进学，他因一种精进力；但他的书实在没有读完，虽然进了学，还有书他不懂的。那个读了三十年的人，五经、四书、诸子、百家，甚么都晓得。这二个人虽然同是一个秀才，学问当然不同，读三十年书的人，他肚里甚么也有；就算没有进学，也要超过他。这么一比较，更显明大悟、小悟的程序。我比小悟如老鼠钻牛角，告诉你们是怎么钻法的呢？你看！那牛角是很大的，老鼠初初进去的地方是大的，角里有一层一层的肉；那些老鼠啃了一层又一层，啃得很有味道，大、小一齐进去，一层一层的啃；虽很有味道，但，再啃的地方小了！小是小了，越啃越有味道；虽然地方小，很有味道的，不肯舍去。再则，大、小老鼠都要吃，不能不啃，地方越小，越要啃，啃到临末，要转身也转不来；再啃，又啃不动了。大的、小的还要吃，心急如焚的不得了，忘起命来啃。你看角的壳又厚又硬，啃又啃不动；不啃，又不得过，非啃不可。前先，嘴啃；次则，前脚爬；再则，用后脚爬；忽然把地方啃大了一点，转过身来，它以为啃通了，大大的路好走了，好了，通了！开小悟就是这样的。「念佛是谁」？不晓得；又追，到底是谁？还不明白究竟是谁，似乎有点味道；再追，又有点味道；既然尝着点味道，当然不把它放手。又追，到底是谁？抖擞精神，不追通不放松，老是这么样用下来，三天、五天；一月、半载下来，当然有个回头处。古人不是讲过的：「用到山穷、水尽时，自然有个转身处」？这一个身转过来，就不同了！虽然走也是走这条路，现在回头来，还是这条路；路虽是这一条，路上的行处不同；可以说是本来面目找到了。这一种小悟开了，有一种人以为无事：「这个地方很好的，歇下来罢！在这个地方住住罢！」这就是小悟的程序。他以为路已经走了，任是山路、水路都走尽了；世界上不是山路就是水路，走得山路穷了，水路尽了，还有甚么路走？他不是当然要歇下来吗？以为：「本来面目我也找到了，还有甚么事？」是的罢！他这种悟，是由他的身、心精进，一种奋勇力而悟的；就如那个读了三年书，并不是读得多进学的，是他精进力进学的一样。他这一种工夫，是粗、细俱有。何以呢？他由身体的勇猛，心里工夫上的精微；心上工夫精微就是细，身上勇猛即是粗，他是粗、细兼用而悟。这一种悟还对吗？不对！没有到家。何以并不是对呢？在教下说「得少为足」，宗下就是「认贼作子」，这两句话比较，很对的。何以呢？因为他这种悟，本来没有到家，他以为这个面目就是的。这种小悟，是方便权巧；彻底说，就是得少为足。宗下为甚么说这是认贼作子呢？虽然是小悟，不能说是贼罢！因为，他才有少份受用，就歇下来；这一个少份，虽然是的，就在这里住下来，以为自己无苦处，以此少份为他的快乐。所以佛诃曰：「焦芽、败种」。这样的谷芽，将来还有甚么收获？你要以此小悟就歇下来，孤凋解脱，上不求佛道可成，下不思众生要度，认此为是，岂不是认贼作子？小悟既不好，还要悟不要悟呢？当然要悟！何以呢？大悟、小悟其理则一，其事有别。大悟、小悟体没有两个，小悟悟了与大悟的体同，事上则不同。大悟的事，以众生的苦为己苦，众生的颠倒邪见，是招苦之根，要替他拔掉；逐类随形，同尘接物，这就是大悟的事。小悟的事，厌恶生死，怕诸污染，所以深山修道，远离生死世间；视生死如冤家，观世界如牢狱，这是小悟的事。大、小悟的体既同，为甚么事上有这一种分别？因未悟以前，工夫上的功行不同；就如那个人读三十年书方进学，这个人读三年书也进学，此二人同是秀才，对于做事，心量当然不同。何以呢？读书多，任你怎么问他，天南、地北他都知道；读书少，就不能如他问答周到；秀才是同，作事不同。大、小悟的事有别，就是这个道理。为甚么说小悟还要悟呢？因为小悟以后的事行虽比未悟的人好得多，比如：行路，未悟的人，跑起路来，一脚高也不知道，一脚低也不知道；狗屎里一脚，粪坑里一脚，全是不晓得的；横冲、直撞，就如瞎子那样走。开小悟的人不同，因他眼睛睁开，虽没有大明，路的影子总看得到，狗屎、粪坑也不会践着，行起路来，比未悟的加几倍快。但比起大悟的人就不同，犹如一个人在平地看山河、大地，一个人在须弥山顶看山河、大地；这两个人所见，当然不同；故此小悟的人还要悟。开大悟的人，为甚么叫狗子爬墙头的呢？那个狗子关在一个院子里，四面是墙，很高的，狗子不会爬得出的；你把它关在里头，它当然要吃，老不给它吃，不是要饿死了吗？它当然要爬，爬不出也要爬，出去才有命；爬不出去就无命；老爬，老爬，不是也可以爬出去吗？但是，大悟的人未悟以前用功的行是怎么行？他是「念佛是谁」提起来也是疑情，不提也是疑情，当然在疑情上用；不用，歇下来，还歇在疑情上。他的知识晓得要这一种纯一不杂的大疑，从这个大疑疑下去，久久的会尘尽、光生；到…
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