..续本文上一页了那个时节或者不悟；一悟，就是彻天、彻地。这一种行是甚么用法呢？要晓得：「念佛是谁」这一句话，他不是用人家的言句。我告诉你们：这一句「念佛是谁」是我讲的，他用功不是从我的这一句上用来的；是由他自己家里出来的。他自己心上知道「念佛是谁」要会归自己，要从自己心上发出「念佛是谁」，由这个地方发生一个疑情，疑，不晓得念佛是那个，终归这一「疑」是不放松。首先光是你不放它，用久了，你预备放下来歇歇，它到不肯放；你若不用，身上诸多不适意；要用，身、心才好。他从这里放下，也是工夫；用功，更有工夫；行、住、坐、卧，穿衣、吃饭，总一无二的工夫。这么样的用，就是他有开大悟的知识，非如是用不可；功到自然成，瓜熟蒂落，水到渠成，不是要借勇猛力的，所以他的工夫是纯细无粗的。他有了这一种知识，他就一直向这一条路上走，当然有个结果；工夫用到这地方，磕着、□着，就开大悟。犹如狗子老在那里想爬，想久了，四只脚、眼睛、鼻子、耳朵，全身、全心，都是要爬，一爬，再爬，再再爬，就可以爬过去；大悟也是这样的，因为他的工夫用到这里，自然会悟。那么，小悟就如老鼠钻牛角，回过头来，路虽是大，还有路在；有路，就有人，故此还有人、有路。大悟如狗子爬墙头，能可以爬出去就是了。但是，爬过去的事，我慢慢再给你们讲。──参！

　　十二月初二日开示(七七第四日)

　　「恰恰用心时，恰恰无心用；无心恰恰用，常用恰恰无。」这四句话，是永嘉大师讲的。用功的人，对于这几句话的工夫，还要领会。你还晓得这几句话的工夫到了甚么地方？安在甚么处？大家都是用功的人，难道这几句工夫话，还不能领会？恐怕还真不知道，替你们解释一下子：「念佛是谁」恰恰当当正在用心的时候，回过头来一看，恰恰没得心用；没有心时，恰恰得用，用久了，恰恰也无。这么一说，你们大概明白些。但是，我这么说，还要你们工夫用到这里才可以领会。不然，听我说，你领会；或学来的领会，都是无用。何以呢？人家的于你有甚么关系？譬如：出山门去扬州，路上有龙王庙、土地祠，有桥，有坝等等，走过的人，还不晓得吗？学来的，听人家说的，总不能一一实答。脚跟未着地那一种工夫的行处，与你们讲一下子：恰恰有心用，恰恰无心知，总不出乎有心用、无心用。如何有心用？如何无心用？首先要知道我参的「念佛是谁」须是自己的；若是从人家来的，有心、无心都安不上。何以呢？「念佛是谁」是人家的句子，不是这一种工夫，对于有心、无心太远，太远！所以说安不上。要怎样子才相应呢？首先要从自己心上发出一个不知道念佛是那个人，假若不把念佛的那个人找到，仍是苦海无边；能可以把这个人找到，才可以出这个苦海。有这一种恳切、非办不可的念头，「念佛是谁」在这个地方，当然就有得用；这一个不明白，念念有得用，心心有得用，均是由自己心里头发出来；这就是自己行到的工夫，就是有了深入的工夫。若要听到讲，或者听班首师傅讲「念佛是谁」是甚么人，要参；把它参通，找到这个人，苦海就可以出；参不通，这个人找不到，苦海不得出；你以为是的，我们就参参罢！就在这么的外面问问，这样的参，不是昏沉，就是妄想。因为你在外面用人家的，自己没有事做，它当然要打妄想；心里既无有恳切的用，要紧的用，用外面的，那里会站得长呢？所以不是从自己心上发出来的，就是人家的；假若是你自己心上发出来的，当然有得用，还用不了。犹如借钱用一样：自己没有钱，要向人家借；自己有了钱，当然就不向人家借。自己有钱用，是个甚么境况？借人家的钱，是个甚么境况？故此说用人家的「念佛是谁」，不能算工夫；要用自己家里的，才算工夫。所以说毫□之差，会有天地之悬隔。那么，自己的工夫已经有得用，你还肯放手？当然一直向前用去，用的时间久了，你不是要歇一下子吗？不由你歇下来，还是「念佛是谁」，要想放，放不掉；不要你去找它，它自己会念念不歇的追究，放也放不下来，提也不要提，工夫是一点不会间断；有心也是用，无心也是用，完全不要你有心。能可以有这样的工夫，才算你到无心用的时候。这一种无心，以何为验呢？就在我们日用中，工夫恰当时间，还有心去行、坐吗？就如打抽解上架房去，正去的时候，跑起路来还有工夫，未揭盖子还有工夫；拉裤子没有工夫了！坐下来□而侗之，一齐下去了！你还晓得吗？若要知道□而侗之下去，你是甚么东西？「知道的！」你这一知，还许你是无心吗？无心，不许知道的。何以呢？「不可以智知，不可以识识」。倘若揭盖子你知道有「念佛是谁」，这样就是有心。倘若揭盖子不知道盖子，「念佛是谁」有的没有的也不晓得，这就无心。这么一说，你们到又不知是有心好，无心好。何以呢？有心，还知道「念佛是谁」；无心，连「念佛是谁」也不知道。但是，这种有心、无心从何为铁证呢？要从你们心行上找出一个铁证来，大家容易明了。如：你们从各人自己心里提起一个「念佛是谁」来，这一提，工夫永远现前，不要再提；或三十年、二十年都是这一个，不曾有第二个。用久了，要想放下来歇一下子吗？放下来，要问你放在甚么地方？还找得到吗？若要放下来，不知放在甚么地方，没有了；想再提，提起来，又有了，这就是有心。有心，是甚么工夫？放下来没有，就是灭了；提起来又有，就是生起来了；再放下，又灭了；原来就是一个生、灭心，一向直说有心，就是生、灭心。若无心用呢？就要你「念佛是谁」这一提，十年、二十年没有第二个「念佛是谁」；要想放下来歇一下子，放下来还没有离这个「念佛是谁」，歇下来还是这个「念佛是谁」。说：再提起来，同不要提，现成的；放与不放，歇与不歇，概在这个「念佛是谁」上，可以说是无心。无心以后的事，慢慢与你们讲。──参！

　　十二月初三日开示(七七第五日)

　　「有心用到无心处，无心不许有心知。」这两句工夫话，你们能可以行到；对于这种工夫确实见到，那可算是到家的消息就快了，这一条路差不多到了尽头。用功未到这里，当然要说心；心，还是总名，略说还有三种，就是：散乱心、有心、无心；大概用功人不出此三种心，任你怎么说，不能离开的。怎么叫个散乱心呢？就是我们未用功以前，甚么贪、镇、疑、人我、业识、烦恼¨¨¨这一切的心，总称一个散乱心。但是，你在这个散乱中的时候，不许你知道这许多散乱心；这一种心太多了，不能团结起来，犹如散沙一般，你看那些沙一个不结一个，就如我们的念头似沙般本来散的，要捏成一团，是不容易的罢？容易！要久久的把它捏，捏不起也捏，非捏不可，你有这一种决志，就可以捏成功的；成了一团以后，一切的散沙收归这一团：这是一个譬喻。会归到我们的工夫上，最初不会用功，亦不晓得用功，无非在这个杂念纷飞中过日子；这一种杂念不须说，无非业识尘劳，善恶幻化；这许多杂念，都是世间业、生死业、天堂、地狱业。今天参「念佛是谁」，想把这个世间业、生死业的念头歇下来，单单的用这一个出世间、离生死的「念佛是谁」，初初不容易做到，如那散沙想捏成一团一样；久久参，久久用，散乱的杂念就会少了；再久，就会没有，只有一个「念佛是谁」，就如散沙被捏成一团一样。那许多散乱心收归这一个「念佛是谁」，这一个「念佛是谁」就是有心。有心，向前见到散乱心，向后见不到无心。何以呢？你要是没有用功，当然不知道有心，散乱不散乱，一概由「有」。今天要用功，提起「念佛是谁」来，妄想就来了；照这样看来，用功时才知道以前那样的散乱念头。今天见到以前散乱的境况，就是这一个「念佛是谁」的有心见到的散乱心；现在的有心亦复看见。譬如：一个人在强盗窝里，出身就是强盗，只知道想法子抢人家、盗人家，他不会回头想想：「我是一个强盗。」没有这句话，一定要教他离开强盗窝子，他才晓得：「不对！我以前是做强盗。」以后当然不肯再作抢盗事。就等于未用功以前，不知是散乱心；「念佛是谁」用一下子，才知道从前的散乱心不好，一定要用功。为甚么说有心不许见无心呢？犹如：这个强盗知道不好，不去再做，还要离开他们的窝子远远的才行，何以呢？若要不离开他们，你想做好人，不行！因为，给从前同是做强盗的看见，还要你去做；你不去，人情不得来，他也不由你。你能离开他们远远的，这一班强盗见不到你，当然无事；假使你被他们见到，你这个好人不能做；能可以离开强盗不见，你才可以为好人。那么，无心犹如好人，若要知道他是好人，你这个能知道的，又是强盗，所以无心不许有心知；如有心知，就不许你是无心。那么，你们现在大家都是有心的时候，无心的工夫大概没有到，亦不能说是散乱心，这是实际上的话。若要说你们还是散乱心，那就是委屈你们；纵有一位、二位是散乱心，不要去说他。我们单说现在这个有心：「念佛是谁」提起来，妄想又翻出来，已经有了妄想，当然就有妄想的相貌；翻上海的妄想，上海就现出来了。今天教你们参「念佛是谁」是甚么人，要你们反问为甚么有一切相？空相，实相，非空非实相，亦空亦实相，概皆没有。教下的言句，或真如，或一真法界等等；宗下不言这一种，「念佛是谁」无一切相。我再说点你们听听，要你们容易知道这一种工夫的程序：以前「念佛是谁」提起来，妄想也有，业障也有；渐渐的，妄想也没有了，业障也不出来了，工夫是不断的有得用；再纯熟，再成片，就可以落堂自在。你到这时，我教你把工夫放下来打个妄想，你说：「好的！你教我放，我就放下来。」打妄想，打了半天，打不起来。那么，我教你，若是上海、南京太远；高□寺的妄想打打也好：宝塔未成功，大殿太小了；这是最近的，你试想想！但，总是想不起；纯是「念…

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