..續本文上一頁了那個時節或者不悟；一悟，就是徹天、徹地。這一種行是甚麼用法呢？要曉得：「念佛是誰」這一句話，他不是用人家的言句。我告訴你們：這一句「念佛是誰」是我講的，他用功不是從我的這一句上用來的；是由他自己家裏出來的。他自己心上知道「念佛是誰」要會歸自己，要從自己心上發出「念佛是誰」，由這個地方發生一個疑情，疑，不曉得念佛是那個，終歸這一「疑」是不放松。首先光是你不放它，用久了，你預備放下來歇歇，它到不肯放；你若不用，身上諸多不適意；要用，身、心才好。他從這裏放下，也是工夫；用功，更有工夫；行、住、坐、臥，穿衣、吃飯，總一無二的工夫。這麼樣的用，就是他有開大悟的知識，非如是用不可；功到自然成，瓜熟蒂落，水到渠成，不是要借勇猛力的，所以他的工夫是純細無粗的。他有了這一種知識，他就一直向這一條路上走，當然有個結果；工夫用到這地方，磕著、□著，就開大悟。猶如狗子老在那裏想爬，想久了，四只腳、眼睛、鼻子、耳朵，全身、全心，都是要爬，一爬，再爬，再再爬，就可以爬過去；大悟也是這樣的，因爲他的工夫用到這裏，自然會悟。那麼，小悟就如老鼠鑽牛角，回過頭來，路雖是大，還有路在；有路，就有人，故此還有人、有路。大悟如狗子爬牆頭，能可以爬出去就是了。但是，爬過去的事，我慢慢再給你們講。──參！

　　十二月初二日開示(七七第四日)

　　「恰恰用心時，恰恰無心用；無心恰恰用，常用恰恰無。」這四句話，是永嘉大師講的。用功的人，對于這幾句話的工夫，還要領會。你還曉得這幾句話的工夫到了甚麼地方？安在甚麼處？大家都是用功的人，難道這幾句工夫話，還不能領會？恐怕還真不知道，替你們解釋一下子：「念佛是誰」恰恰當當正在用心的時候，回過頭來一看，恰恰沒得心用；沒有心時，恰恰得用，用久了，恰恰也無。這麼一說，你們大概明白些。但是，我這麼說，還要你們工夫用到這裏才可以領會。不然，聽我說，你領會；或學來的領會，都是無用。何以呢？人家的于你有甚麼關系？譬如：出山門去揚州，路上有龍王廟、土地祠，有橋，有壩等等，走過的人，還不曉得嗎？學來的，聽人家說的，總不能一一實答。腳跟未著地那一種工夫的行處，與你們講一下子：恰恰有心用，恰恰無心知，總不出乎有心用、無心用。如何有心用？如何無心用？首先要知道我參的「念佛是誰」須是自己的；若是從人家來的，有心、無心都安不上。何以呢？「念佛是誰」是人家的句子，不是這一種工夫，對于有心、無心太遠，太遠！所以說安不上。要怎樣子才相應呢？首先要從自己心上發出一個不知道念佛是那個人，假若不把念佛的那個人找到，仍是苦海無邊；能可以把這個人找到，才可以出這個苦海。有這一種懇切、非辦不可的念頭，「念佛是誰」在這個地方，當然就有得用；這一個不明白，念念有得用，心心有得用，均是由自己心裏頭發出來；這就是自己行到的工夫，就是有了深入的工夫。若要聽到講，或者聽班首師傅講「念佛是誰」是甚麼人，要參；把它參通，找到這個人，苦海就可以出；參不通，這個人找不到，苦海不得出；你以爲是的，我們就參參罷！就在這麼的外面問問，這樣的參，不是昏沈，就是妄想。因爲你在外面用人家的，自己沒有事做，它當然要打妄想；心裏既無有懇切的用，要緊的用，用外面的，那裏會站得長呢？所以不是從自己心上發出來的，就是人家的；假若是你自己心上發出來的，當然有得用，還用不了。猶如借錢用一樣：自己沒有錢，要向人家借；自己有了錢，當然就不向人家借。自己有錢用，是個甚麼境況？借人家的錢，是個甚麼境況？故此說用人家的「念佛是誰」，不能算工夫；要用自己家裏的，才算工夫。所以說毫□之差，會有天地之懸隔。那麼，自己的工夫已經有得用，你還肯放手？當然一直向前用去，用的時間久了，你不是要歇一下子嗎？不由你歇下來，還是「念佛是誰」，要想放，放不掉；不要你去找它，它自己會念念不歇的追究，放也放不下來，提也不要提，工夫是一點不會間斷；有心也是用，無心也是用，完全不要你有心。能可以有這樣的工夫，才算你到無心用的時候。這一種無心，以何爲驗呢？就在我們日用中，工夫恰當時間，還有心去行、坐嗎？就如打抽解上架房去，正去的時候，跑起路來還有工夫，未揭蓋子還有工夫；拉褲子沒有工夫了！坐下來□而侗之，一齊下去了！你還曉得嗎？若要知道□而侗之下去，你是甚麼東西？「知道的！」你這一知，還許你是無心嗎？無心，不許知道的。何以呢？「不可以智知，不可以識識」。倘若揭蓋子你知道有「念佛是誰」，這樣就是有心。倘若揭蓋子不知道蓋子，「念佛是誰」有的沒有的也不曉得，這就無心。這麼一說，你們到又不知是有心好，無心好。何以呢？有心，還知道「念佛是誰」；無心，連「念佛是誰」也不知道。但是，這種有心、無心從何爲鐵證呢？要從你們心行上找出一個鐵證來，大家容易明了。如：你們從各人自己心裏提起一個「念佛是誰」來，這一提，工夫永遠現前，不要再提；或叁十年、二十年都是這一個，不曾有第二個。用久了，要想放下來歇一下子嗎？放下來，要問你放在甚麼地方？還找得到嗎？若要放下來，不知放在甚麼地方，沒有了；想再提，提起來，又有了，這就是有心。有心，是甚麼工夫？放下來沒有，就是滅了；提起來又有，就是生起來了；再放下，又滅了；原來就是一個生、滅心，一向直說有心，就是生、滅心。若無心用呢？就要你「念佛是誰」這一提，十年、二十年沒有第二個「念佛是誰」；要想放下來歇一下子，放下來還沒有離這個「念佛是誰」，歇下來還是這個「念佛是誰」。說：再提起來，同不要提，現成的；放與不放，歇與不歇，概在這個「念佛是誰」上，可以說是無心。無心以後的事，慢慢與你們講。──參！

　　十二月初叁日開示(七七第五日)

　　「有心用到無心處，無心不許有心知。」這兩句工夫話，你們能可以行到；對于這種工夫確實見到，那可算是到家的消息就快了，這一條路差不多到了盡頭。用功未到這裏，當然要說心；心，還是總名，略說還有叁種，就是：散亂心、有心、無心；大概用功人不出此叁種心，任你怎麼說，不能離開的。怎麼叫個散亂心呢？就是我們未用功以前，甚麼貪、鎮、疑、人我、業識、煩惱¨¨¨這一切的心，總稱一個散亂心。但是，你在這個散亂中的時候，不許你知道這許多散亂心；這一種心太多了，不能團結起來，猶如散沙一般，你看那些沙一個不結一個，就如我們的念頭似沙般本來散的，要捏成一團，是不容易的罷？容易！要久久的把它捏，捏不起也捏，非捏不可，你有這一種決志，就可以捏成功的；成了一團以後，一切的散沙收歸這一團：這是一個譬喻。會歸到我們的工夫上，最初不會用功，亦不曉得用功，無非在這個雜念紛飛中過日子；這一種雜念不須說，無非業識塵勞，善惡幻化；這許多雜念，都是世間業、生死業、天堂、地獄業。今天參「念佛是誰」，想把這個世間業、生死業的念頭歇下來，單單的用這一個出世間、離生死的「念佛是誰」，初初不容易做到，如那散沙想捏成一團一樣；久久參，久久用，散亂的雜念就會少了；再久，就會沒有，只有一個「念佛是誰」，就如散沙被捏成一團一樣。那許多散亂心收歸這一個「念佛是誰」，這一個「念佛是誰」就是有心。有心，向前見到散亂心，向後見不到無心。何以呢？你要是沒有用功，當然不知道有心，散亂不散亂，一概由「有」。今天要用功，提起「念佛是誰」來，妄想就來了；照這樣看來，用功時才知道以前那樣的散亂念頭。今天見到以前散亂的境況，就是這一個「念佛是誰」的有心見到的散亂心；現在的有心亦複看見。譬如：一個人在強盜窩裏，出身就是強盜，只知道想法子搶人家、盜人家，他不會回頭想想：「我是一個強盜。」沒有這句話，一定要教他離開強盜窩子，他才曉得：「不對！我以前是做強盜。」以後當然不肯再作搶盜事。就等于未用功以前，不知是散亂心；「念佛是誰」用一下子，才知道從前的散亂心不好，一定要用功。爲甚麼說有心不許見無心呢？猶如：這個強盜知道不好，不去再做，還要離開他們的窩子遠遠的才行，何以呢？若要不離開他們，你想做好人，不行！因爲，給從前同是做強盜的看見，還要你去做；你不去，人情不得來，他也不由你。你能離開他們遠遠的，這一班強盜見不到你，當然無事；假使你被他們見到，你這個好人不能做；能可以離開強盜不見，你才可以爲好人。那麼，無心猶如好人，若要知道他是好人，你這個能知道的，又是強盜，所以無心不許有心知；如有心知，就不許你是無心。那麼，你們現在大家都是有心的時候，無心的工夫大概沒有到，亦不能說是散亂心，這是實際上的話。若要說你們還是散亂心，那就是委屈你們；縱有一位、二位是散亂心，不要去說他。我們單說現在這個有心：「念佛是誰」提起來，妄想又翻出來，已經有了妄想，當然就有妄想的相貌；翻上海的妄想，上海就現出來了。今天教你們參「念佛是誰」是甚麼人，要你們反問爲甚麼有一切相？空相，實相，非空非實相，亦空亦實相，概皆沒有。教下的言句，或真如，或一真法界等等；宗下不言這一種，「念佛是誰」無一切相。我再說點你們聽聽，要你們容易知道這一種工夫的程序：以前「念佛是誰」提起來，妄想也有，業障也有；漸漸的，妄想也沒有了，業障也不出來了，工夫是不斷的有得用；再純熟，再成片，就可以落堂自在。你到這時，我教你把工夫放下來打個妄想，你說：「好的！你教我放，我就放下來。」打妄想，打了半天，打不起來。那麼，我教你，若是上海、南京太遠；高□寺的妄想打打也好：寶塔未成功，大殿太小了；這是最近的，你試想想！但，總是想不起；純是「念…

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