..續本文上一頁佛是誰」一個靜念，綿綿密密的，其他的念頭想也想不起，攀也攀不上，這當然一日千裏。爲甚麼想不起的呢？我剛才講的：強盜在強盜之中，自己不見到自己是強盜；自己在好人裏，還知道是好人嗎？那麼，靜念現前的時候，當然一切相無；不但鬼神見不到，閻王老子他更見不到，閻王老子既然見不到，生死在那裏？恐怕釋迦老子也見不到；若要釋迦老子見到，不但有生死，還有涅槃呢！我們的靜念現前，生死不住，涅槃也不住。各人發起心來──參！
十二月初四日開示(七七第六日)
「莫謂無心便是道，無心更差一程路。」這些話同你們講，實在沒有甚麼講頭；在你們還以爲不十分要聽；因爲各人的心行上差得太遠。我亦不能不盡我的天職，只好一層一層講下去。用功的人，對于世間上名利、榮耀；冤親、貪愛、鎮恚等等，總名世間事，必須要死；還要死得一點不許存。古人講：「大死大活，小死小活。」就是此理。怎麼叫小死？這是別名，就是小悟。大活，亦是別名，就是大悟。如何是小死呢？身死，就是小死；身上的痛癢等等一概不知，與一個活死人差不多；身雖死，心沒有死，心還是活活潑潑，就是小死。大死呢？就是身、心俱死；心死，只許「念佛是誰」心心用，念念用，忙忙的用，雖然這麼用，還不許知道是在這麼用；若要知道有「念佛是誰」，有忙忙的用，心就沒有死。那麼，以何爲鐵證呢？你的心大死了，我要問你：你叫甚麼名字？你能答我，你就沒有死；要你答不出名字，不曉得叫甚麼名字，才許你的心是死了。我問你：大死沒有？現在七個七打下來，工夫不用到大死，怎麼可以大活呢？大家站這裏，撫心自問：看死到了甚麼程度？但是，這許多話，不是我信口開河的，我是從這條路上行過來的。古人的話，你們不相信，我也不相信；何以呢？沒有看見，怎麼會相信呢？我自己行過來的，說到你們聽，大概要相信：我在金山住的時候，四個人共一個位子，剛巧的，四人名字都是妙字，妙某、妙某，內中有我師弟叫妙豐。維那常常講：「人家叁藐叁菩提，你們四藐四菩提。到好玩！」我是一個人獨在地下，他們覺得難爲情，常說：「妙師傅，你坐位置罷！」我也不理他叫我不叫我，我照常坐在地下。我那師弟老要與我講話，我也不理他，他說：「你是湖北人不是？」我說：「念佛是誰」？他說：「你叫妙樹，法號淨如嗎？」我說：「念佛到底是誰？」他說：「你大概是我師兄！」我說：「念佛究竟是誰？」他弄得沒有辦法；一個冬好幾次這樣問，我皆如是答他；他要我講一句話，了不可得。到了正月期頭，他回小廟，師父問到他說：「你師兄在金山住，你知道不知道？」他說：「我是知道，我與他講話，他總不答我，我也不知道究竟是不是的。」師父講：「快去把他帶回來！」他就來金山，一把拉住我說：「我說你是我的師兄，你總不答我；原來真是我的師兄！」我說：「念佛是誰？」他說：「不管是誰不是誰，你跟我回去！」我說：「念佛是誰？」他說：「師父特爲教我來帶你回廟的，你不能不回去！」我說：「念佛是誰？」他弄得沒有辦法，便拉住我說：「你這個人太無道理！回去看看師父，也沒多遠，就在句容，爲甚麼不回去？」我說：「念佛是誰？」他把我放下說：「罷了！罷了！」他回去了。你們想想：我那個時候，把這許多最要緊的應酬都死得光光的，還有「我」在嗎？你們還有幾個人照我這麼行？恐怕你們不但鄰單、共位的知道名字，西、東單的人都知道名字。你們想想：我那樣子爲人，至今天有四十年，還是一個平常人，你們的工夫不用到這裏，怎麼想開悟？可憐！你們沒有一個人肯抱定一個「念佛是誰」認真的死去；抱定這一個死句啃，不問開悟不開悟，終歸用功，一直死句死下去；死透了，還怕不活？你們不但不肯死，還要東想、西想，想出一句、兩句話來安排比喻一下子，以爲：「對了！這就是我的工夫。」你們苦惱不苦惱？再則，或者可以死一下子，早晨死去，到晚想想：「不對！死得沒名堂；又不高興死句，要改改話頭！」就如早晨栽秧，晚上就要收稻，沒有稻子收，耕掉，再種豆子，就是這樣的。你們看！這樣的工夫，還能算是參禅嗎？你們大多數是這樣的。你們自己問問自己，對不對？撫心自問：照你們這樣工夫，我還要向你們講嗎？何以呢？我講到那裏，要你們行到那裏，你們行的就是我講的；你們這樣的行才對，才說「言、行相應」；我講到那裏，你們跟不上來行，不是白講嗎？雖然這麼說，你們幾十個人，總有幾個工夫深入的；不要多，就是一個人工夫到了我講的這個地方，不能說一個沒有；既有這麼一個人，當然我要替你這一個人還向前講。你們對于這一個死句子「念佛是誰」一直死去，直至連自己的名字都不知道，這樣的行，是怎麼行的呢？要你把「念佛是誰」用到不知有「念佛是誰」，人也不知，我也不知。人、我怎麼不知呢？人，即是世界、虛空；我，即是這個肉身體。教下言：外六塵，內六根，中六識。宗門下不是，首先把世界、虛空要忘了、死了。那麼，世界、虛空既無，我在甚麼處？我這個身體既死了，身上的痛癢，穿衣、吃飯、饑寒，還有嗎？既沒有這許多，一定這許多都沒有；還有名字在嗎？你們想想：對不對？那麼，內也忘了，外也死了；還有我們中間一個「念佛是誰」在。「念佛是誰」是要參的，首則曆曆明明的參，次則清清澈澈的參，再則精進、勇猛的參。你參到這個時候，綿綿密密的，我問你：「世界、人、我、虛空，還有沒有？」你說：「沒有。」很好！再問你：「我還有沒有？」你說：「也沒有。」很好！我再問你：「你的心還有沒有？」你答一句「無」。我問你：「心既沒有，口裏的話那裏來的？」你要說「有」。我問你：「這個『有心』是在『念佛是誰』上？還是『念佛是誰』在『有心』上？」大家答我一句看！我要看看你們的工夫到了甚麼程度。發起心來──參！
十二月初五日開示(七七第七日)
「根、塵、識俱遣，心、意、識全忘；十方坐斷，不通聖、凡。」這四句話，擺在工夫上研究一下子，對于到家的事與到家的消息，大概有點工夫的人聽了，就會知道是到家的事或途中的事，一目了然。倘若在工夫上沒有一點深入，或是沒有用功的人，聽了這幾句話，一點意味也沒有。在你們來說：「根、塵、識，心、意、識，遣了，忘了，到沒有事做了。」你們想想：對不對？根、塵、識忘了，你們當下還有甚麼事？你們不但要不忘，還不肯忘。那麼，不能與你們這一種人講這種話，必須要替你們解釋：宗門下，根，即是身；塵，即外境。教下，根，即六根；塵，即六塵；每一根對一塵，中有一識。宗門下言心、意、識，就是心知、起念，分別一切；統而言之：心、意、識。教下又不是這麼說，是前五，後六、七、八識。用功的人爲甚麼要遣、要忘呢？因爲這許多東西，把我們從無始劫縛到今天，若不把它遣了、忘了，還不知要縛到那一天！要把它們一齊了掉，才可以辦我們家裏事，走我們家裏路。這些東西與我們究竟有甚麼關系？要知道：我們生死不了，因爲有現在一個凡夫心；因有心而有身，有身、心才有世界，就被身、心、世，把我們縛得牢牢的。所以要了身、心、世，就是了眼、耳、鼻、舌、身、意，這是根，根是身上的；色、聲、香、味、觸、法，這是塵，塵是世界上的；識是心有的；能了根、塵、識，即是了身、心、世。身、心、世能了，在教下是很好、很高的；在宗門下不算一回事。我今天講的是宗門下的，不是教下的那種。何以呢？宗門下還有甚麼特別不同？不同的在那裏？教下的了，是許他了；宗門要了教下的那個了。譬如：他們用手了的，我要了他的手；他用腳了的，我要了他的腳。何以呢？要知道：身、心、世的力量再大，沒有了身、心、世的「了」力量大；這個「了」你們不易清楚。譬如：一切的路如身、心、世，要了這許多路，用腳走到盡頭就會了；路了，是腳走了的；這一雙腳就是了路的腳，亦是了身、心、世的腳。這雙腳的力量最大，天堂、地獄也是它，成佛、作祖也是它，輪回往返，牛、馬、昆蟲¨¨¨皆是它。宗門下要了，首先就把這雙腳了掉。你們看：這一了，可是坐斷十方罷！你們想想：這麼樣的工夫還是到家嗎？依我說：還有！何以呢？工夫雖有，沒有開悟，還算途中事。這許多話本來不要講，講到你們聽，亦是無味。能可以我說到，你們行到；你們行到，我也說到；才可以講得是說到、行到。我說到，你們行不到，還有甚麼好處？雖然這麼說，你們雖是沒有行到，我這麼說與你們聽，你們將來不是可以照樣說給人家聽？你們行到能講的時候，你才知道我的心肝！不然，你說我是妙樹，我說不是；你說我是來果，實在不是來果，可以說是當面錯過。你們還知道嗎？對于宗門下這些事，也不算奇特。今天替你們一層一層的向前講，在實際上本沒有層級，不要一雙腳就是的；連腳都不要，那裏還有層級呢？並不是教下四十四位，五十五位，用到甚麼地方，到那個位子，一步、一步的；要想一腳扒兩級，做不到。宗門下不但沒位置，連腳都不要，就可以坐得高高的，比他還要高，還要大。那麼，十方坐斷是甚麼坐法的呢？並不是□身子去坐；若要身子去坐，又錯了！要知道：若要有世界、身、心「可」了，有我「能」了；這都是教下說的，有能、有所；必須能、所俱了，中間不住，叁輪體空。在宗門下不然，只要一個「念佛是誰」，一直向前不落階級。在宗門下有這樣工夫，可以算坐斷十方嗎？不然，在宗門還未進關，還是中途事，門外漢。宗門下何以有這麼深遠？有這麼奇特？不相幹！何以呢？在你力量小的人，就如到了銀山、鐵壁的地方，沒有辦法了！以爲這銀山、鐵壁，再沒有打開的一天。你要曉得：力量大的人，銀山、鐵壁的關口關不住他，他也不到來這銀山裏；好似他非要一拳打破，一腳跳…
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