..續本文上一頁過，才是他的事。等你們打破銀山，跳過鐵壁，我再與你們說坐斷十方的話。(打催板)
十二月初六日開示(八七首日)
用功的人要有工夫用，才是個道人。假使說起來是用功的人，對于自己實行上沒得工夫，怎麼能稱道人呢？對于行道，就如行路一樣：最初十字街頭跳來，跑去，熱鬧哄哄的，很好的，來往行人很多的，甚麼也有；慢慢的走下去，似乎往來的人少了，也沒有那麼熱鬧了；再走，走到山野的邊境上去，就不輕易見到一個人，已經冷淡了；再向前，就到深山、窮谷了，人是一個也沒有，地方是冷清清的，路是愈跑愈小。你們有工用的人，對于這一番話，似乎與自己很相應，一點也不錯，一個字也不錯。沒得工夫用的人，是不知道我說的是那裏話，街，又不知道那個市鎮上的街；山，又不知道那一座山，不知那一碼對那一碼。真教人摸不到！大概你們都是這一種知見。我要告訴你們：這是工夫上的話，你們不要弄到外面去。那麼，路既然跑盡，漸漸跑到深山、窮谷裏頭，走到這裏，還有路走沒有？路，是沒得走了！在工夫上怎麼會呢？「念佛是誰」初用是妄想、煩惱、嗔愛等，比十字街頭還要熱鬧，因爲太多了；今天也是「念佛是誰」，明天也是「念佛是誰」，就同行路一樣，慢慢的走；「念佛是誰」參的日子多了，慢慢的，妄想、嗔愛、煩惱等也會少了。再則，疑情會起了，漸漸的熟了；疑情一熟，就如到了山野地方了，妄想、煩惱不輕易起了。再參，再疑，就此疑成團了。前門的路，首先愈走愈小，冷清清的路；現在疑成團，路也沒得走了，一點味道也沒有，孤單單的，冷淒淒的。在你們的知見還以爲：「不對！那裏用功的人，工夫上這麼冷清清的做什麼？熱熱鬧鬧的多麼好！爲甚麼要孤單單的？一點味道都沒有做什麼？」對罷！我說：要熱鬧做甚麼？路都沒有，熱鬧安在那裏？沒得味道，還有口嗎？既沒有口，舌在甚麼地方？有味道、沒有味道，非舌不能知；舌已經沒有，味從那裏來？對于禅的一個字，當然是要參；但是工夫行到，還說甚麼禅？譬如：有病才吃藥，病好了，還吃藥做甚麼？病既好了，還是吃藥，到又不對了！病好，藥一定要除的。這話你們還有會處沒有？能可以把這初初的工夫話有點領會，也不辜負你們是打七的一個人。那麼，我說的路走完了沒有？還是站在這裏？還是向後退？站在這裏不對，不能了事，人站在路上，不能算是的；向後退，更不對。來，便好來！你要想後退，後面就是烈火，當然不能退；不退，一定要向前進；不能進也要進，這是不容易的事。要想伸腳，腳又沒處伸；要想伸手，手又沒處伸。你們看：一個鼈在缸裏，雖然爬不出來，它在裏面不得了的爬，總想逃命；爬來，爬去，還可以翻一、二個筋鬥。你們工夫疑成了一團，在這個團子裏還能翻身嗎？恐怕不容易！因爲這一團太大了，要想伸腳，一毫的空隙也沒有，虛空裏在團子上，虛空外也在團子上，十方的都在這一個團子上。你們想想：這個腳向那裏伸？手向那裏伸？頭向那裏伸？要想把腳伸一下子，伸腳的地方在團子裏；伸手的地方，也在團子裏；伸頭亦複如是。不但手、腳沒處伸，大家還要研究一下子，到底這一團有多大？我們這個人在裏頭還是在外頭？外頭還有甚麼地方？裏頭還有甚麼相貌？你們都要有一點見處才好，必須清清楚楚的見到才對；光是聽我講，還是我的。這一團子是很大的，不但虛空被它滾在裏面；連釋迦老子，文殊、普賢、觀世音諸大菩薩，乃至十方諸佛，都被這一團團到裏面去了。天堂、地獄，昆蟲、螞蟻，也在這一團裏。你們還曉得不曉得？要研究一下子，不是小事。何以呢？你不把它研究清楚，怎麼說打破疑團的話？把疑團打破了是甚麼樣子？若要說疑團打破，親見本來面目，胡說！你見你的本來面目，還有我的面目沒有？他的面目有沒有？這一個面目，還是比疑大？還是比疑小？這是你們學來的，說這麼一句「打破疑團，親見本來面目」。我問你第一句，你到又答不出來了。所以要你們自己見到，要切實討論一下子；若不如是見到，如是親切，就是許你們真把疑團打破，還是一個弄精魂漢！要緊！要緊！要曉得：「萬裏程途，始終不離初步」，若不把它見到清清爽爽的，假使一錯永錯，千錯、萬錯，皆因這一錯。最要緊！──參！
十二月初七日開示(八七第二日)
(講：釋迦佛今天午夜睹明星成道，及說法等事迹。從略。)
十二月初八日開示(八七第叁日)
行道的人，比如一萬裏到家，現在已經走了九千多裏路，差不多就要到家。譬如：萬仞山頭，我們由山下往上扒，一腳狗屎，一腳荊棘，要想一條大路走走沒有，不問有路、無路，均是向上扒；今天也是扒，明天也是扒，就你扒上去了。上是上去了！到了頂尖上，只有站一只腳的地方；向上是萬丈壁岩，動腳就是虛空，向後亦複無路。到了這個地方站下來，似乎很好的，可以說「萬仞懸崖」，「百尺竿頭」。到了這個地方，好是好，還差一步；一萬裏路走了九千九百九十九裏，只差一裏就到我們本來的家，到了這裏就是希望無窮。這一裏路，只要你一動腳就可以到家，只要向前把腳動一下子，就可以有成佛的希望、作祖的希望；超佛、越祖的希望，也在這一動。爲甚麼要動一步呢？這裏當然不好，不是久站的地方；亦不只我說不好，古人也說不好。何以呢？古人說：「百尺竿頭坐的人，雖然得入未爲真。」就是說：你們到了百尺竿頭的工夫坐下來，不向前再進一步，雖然如是，不能算是一個真到家的人。我今天要問你們：工夫到了這個地方沒有？這些話是因爲你們工夫應該到了這個地方，才對你們講；在叁個七的時候，講這些話無用，因爲你們的工夫沒有用到這個地方；若在平時，更安不上。今天打了七、八個七下來，工夫當然到了這裏，你們撫心自問：有沒有？若要工夫到了這裏，很好！很好！我這麼一說，你們就一定領會；教你再進一步，你也有一定的把握，照常就進一步，這不是很好？沒有這樣的工夫，那麼，我是空說了！還有甚麼益處？但是，我不能因你們這樣子，就歇下來；七打了七、八個下來，當然要替你們講到這個地方來；你們的工夫沒有用到，是你辜負我，不是我辜負你。那麼，萬仞山頭，還是一個譬喻，會歸我們的工夫上來是怎麼樣子？要你領會一下子，從不會用功，一腳狗屎，昏沈、妄想的，用到純熟；乃至成團自在；乃至萬仞山頭。但這種工夫，如何見到呢？工夫到了成團的時候，要能夠心、意、識俱遣，才可以到這一步田地。詳細的講一下子：心，就是我們所知一切，無論是善、是惡，是出世間、世間，能知者是心；這個心要離掉。意，就是一切法，任是大乘法、小乘法，若要去思索一下子，就落意思了；也要離掉。這是宗門下話，並不是教下的話；大家要認清楚，教下不是這樣講的。再說識呢，這就要你們認真的參禅了！如何真參呢？真參是無參。這一句話，又要替你們徵別一下子，這句話誤會的很多。何以呢？不會用的人，聽了這一句話：「好了！真參是無參，我正不知道參即是無參；是真無參嗎？不要再用功了！」你以爲很對的，「我是無參」。其實，你這個無參，是六道輪回的無參，不是超佛、越祖的無參；他那個無參，是工夫用成團而不曉得有參。我前天講成了團，十方諸佛、一切菩薩、曆代祖師，都在疑這一團裏，不許你知道有這一團的工夫；參到這個地方，不許知道參，這才是無參。他這個無參，與你們這個無參同不同？若大家所參乃真參這個無參，那麼，這個無參既然用功都不許知，還許你分別嗎？若要一分別就落識了。所以不許心知，不許意思，不許識識，才算到了萬仞山頭，也就是百尺竿頭。我要問問你們：工夫上究竟到這裏沒有？你們以爲這件事很難很難的，我說不難。你們自己打開眼睛望望，你站的地方是甚麼地方？工夫到了這裏，豈有見不到的道理？那麼，我要問你們：「工夫是用到這裏嗎？」你答：「我到了！」我再問你：「這個地方睜開眼睛望望，還有甚麼東西嗎？」你要答我才對。還有人？還有我？佛有沒有？法有沒有？僧有沒有？我又問你：「那麼，都是有？」你要答我：「有。」既然是有，你這有是從那裏有的？要說沒有，你在甚麼地方？這不是小事；我問你們，你們要清清楚楚的才對。你能把工夫用到了百尺竿頭，一定知道的。要曉得：工夫到了這裏，希望很大的；能以進一步，受用無窮的。──參！
十二月初九日開示(八七第四日)
「懸崖撒手，絕後再蘇。」這兩句話，住過叢林的人，大概會聽過。但是，聽，許你聽過；行，不許你行過。何以呢？你要是從這個地方行過一下，今天不是這樣的一個人。對于這兩句話的工夫，是甚麼工夫？必須要替你們詳細的解釋一下子；本來，宗門不假言說，對于領導你們行道，若不假言說，似乎又無路可走。所以我在前面說，你們就跟我說的行到來，這一種言說，不可少的。那麼，我昨天講到了山的頂尖上，向上就是萬仞壁岩，後面一寸空地也沒有；從這裏向前再進一步，就到了虛空裏，不就是萬仞懸崖撒手嗎？但是，這一步非等閑事。何以呢？腳尖前面就是虛空，這一步是怎麼動法？這一步動下去有沒有路走？虛空裏頭不能走路，甚麼人做得到在虛空裏頭走路？可非等閑罷！對于工夫到了這裏的人，他自會知道確有這條路，他不但撒手跑，他還要撒開腳來跑，東、西跑，上、下跑，聽他怎麼跑，都有路走。沒得工夫的人，可憐！聽到我說，就駭死了！那麼高高的孤單單的一個人站到這裏，四面都是空的，歪一下子，命就靠不住了。譬如：我把你安到那麼高頂去，一定駭死，那裏還知道在虛空裏有路？你們想想：對不對？但是，比如上面無路，用甚麼法子可以走的呢？豈不是喻法不合嗎？「譬喻」是有的，太多了；再說，太長了。但是，從這個地方動一步，就可以說跌下來罷！是，跌下來。我說，不但跌下來，還要…
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