..续本文上一页佛是谁」一个静念，绵绵密密的，其他的念头想也想不起，攀也攀不上，这当然一日千里。为甚么想不起的呢？我刚才讲的：强盗在强盗之中，自己不见到自己是强盗；自己在好人里，还知道是好人吗？那么，静念现前的时候，当然一切相无；不但鬼神见不到，阎王老子他更见不到，阎王老子既然见不到，生死在那里？恐怕释迦老子也见不到；若要释迦老子见到，不但有生死，还有涅槃呢！我们的静念现前，生死不住，涅槃也不住。各人发起心来──参！
十二月初四日开示(七七第六日)
「莫谓无心便是道，无心更差一程路。」这些话同你们讲，实在没有甚么讲头；在你们还以为不十分要听；因为各人的心行上差得太远。我亦不能不尽我的天职，只好一层一层讲下去。用功的人，对于世间上名利、荣耀；冤亲、贪爱、镇恚等等，总名世间事，必须要死；还要死得一点不许存。古人讲：「大死大活，小死小活。」就是此理。怎么叫小死？这是别名，就是小悟。大活，亦是别名，就是大悟。如何是小死呢？身死，就是小死；身上的痛痒等等一概不知，与一个活死人差不多；身虽死，心没有死，心还是活活泼泼，就是小死。大死呢？就是身、心俱死；心死，只许「念佛是谁」心心用，念念用，忙忙的用，虽然这么用，还不许知道是在这么用；若要知道有「念佛是谁」，有忙忙的用，心就没有死。那么，以何为铁证呢？你的心大死了，我要问你：你叫甚么名字？你能答我，你就没有死；要你答不出名字，不晓得叫甚么名字，才许你的心是死了。我问你：大死没有？现在七个七打下来，工夫不用到大死，怎么可以大活呢？大家站这里，抚心自问：看死到了甚么程度？但是，这许多话，不是我信口开河的，我是从这条路上行过来的。古人的话，你们不相信，我也不相信；何以呢？没有看见，怎么会相信呢？我自己行过来的，说到你们听，大概要相信：我在金山住的时候，四个人共一个位子，刚巧的，四人名字都是妙字，妙某、妙某，内中有我师弟叫妙丰。维那常常讲：「人家三藐三菩提，你们四藐四菩提。到好玩！」我是一个人独在地下，他们觉得难为情，常说：「妙师傅，你坐位置罢！」我也不理他叫我不叫我，我照常坐在地下。我那师弟老要与我讲话，我也不理他，他说：「你是湖北人不是？」我说：「念佛是谁」？他说：「你叫妙树，法号净如吗？」我说：「念佛到底是谁？」他说：「你大概是我师兄！」我说：「念佛究竟是谁？」他弄得没有办法；一个冬好几次这样问，我皆如是答他；他要我讲一句话，了不可得。到了正月期头，他回小庙，师父问到他说：「你师兄在金山住，你知道不知道？」他说：「我是知道，我与他讲话，他总不答我，我也不知道究竟是不是的。」师父讲：「快去把他带回来！」他就来金山，一把拉住我说：「我说你是我的师兄，你总不答我；原来真是我的师兄！」我说：「念佛是谁？」他说：「不管是谁不是谁，你跟我回去！」我说：「念佛是谁？」他说：「师父特为教我来带你回庙的，你不能不回去！」我说：「念佛是谁？」他弄得没有办法，便拉住我说：「你这个人太无道理！回去看看师父，也没多远，就在句容，为甚么不回去？」我说：「念佛是谁？」他把我放下说：「罢了！罢了！」他回去了。你们想想：我那个时候，把这许多最要紧的应酬都死得光光的，还有「我」在吗？你们还有几个人照我这么行？恐怕你们不但邻单、共位的知道名字，西、东单的人都知道名字。你们想想：我那样子为人，至今天有四十年，还是一个平常人，你们的工夫不用到这里，怎么想开悟？可怜！你们没有一个人肯抱定一个「念佛是谁」认真的死去；抱定这一个死句啃，不问开悟不开悟，终归用功，一直死句死下去；死透了，还怕不活？你们不但不肯死，还要东想、西想，想出一句、两句话来安排比喻一下子，以为：「对了！这就是我的工夫。」你们苦恼不苦恼？再则，或者可以死一下子，早晨死去，到晚想想：「不对！死得没名堂；又不高兴死句，要改改话头！」就如早晨栽秧，晚上就要收稻，没有稻子收，耕掉，再种豆子，就是这样的。你们看！这样的工夫，还能算是参禅吗？你们大多数是这样的。你们自己问问自己，对不对？抚心自问：照你们这样工夫，我还要向你们讲吗？何以呢？我讲到那里，要你们行到那里，你们行的就是我讲的；你们这样的行才对，才说「言、行相应」；我讲到那里，你们跟不上来行，不是白讲吗？虽然这么说，你们几十个人，总有几个工夫深入的；不要多，就是一个人工夫到了我讲的这个地方，不能说一个没有；既有这么一个人，当然我要替你这一个人还向前讲。你们对于这一个死句子「念佛是谁」一直死去，直至连自己的名字都不知道，这样的行，是怎么行的呢？要你把「念佛是谁」用到不知有「念佛是谁」，人也不知，我也不知。人、我怎么不知呢？人，即是世界、虚空；我，即是这个肉身体。教下言：外六尘，内六根，中六识。宗门下不是，首先把世界、虚空要忘了、死了。那么，世界、虚空既无，我在甚么处？我这个身体既死了，身上的痛痒，穿衣、吃饭、饥寒，还有吗？既没有这许多，一定这许多都没有；还有名字在吗？你们想想：对不对？那么，内也忘了，外也死了；还有我们中间一个「念佛是谁」在。「念佛是谁」是要参的，首则历历明明的参，次则清清澈澈的参，再则精进、勇猛的参。你参到这个时候，绵绵密密的，我问你：「世界、人、我、虚空，还有没有？」你说：「没有。」很好！再问你：「我还有没有？」你说：「也没有。」很好！我再问你：「你的心还有没有？」你答一句「无」。我问你：「心既没有，口里的话那里来的？」你要说「有」。我问你：「这个『有心』是在『念佛是谁』上？还是『念佛是谁』在『有心』上？」大家答我一句看！我要看看你们的工夫到了甚么程度。发起心来──参！
十二月初五日开示(七七第七日)
「根、尘、识俱遣，心、意、识全忘；十方坐断，不通圣、凡。」这四句话，摆在工夫上研究一下子，对于到家的事与到家的消息，大概有点工夫的人听了，就会知道是到家的事或途中的事，一目了然。倘若在工夫上没有一点深入，或是没有用功的人，听了这几句话，一点意味也没有。在你们来说：「根、尘、识，心、意、识，遣了，忘了，到没有事做了。」你们想想：对不对？根、尘、识忘了，你们当下还有甚么事？你们不但要不忘，还不肯忘。那么，不能与你们这一种人讲这种话，必须要替你们解释：宗门下，根，即是身；尘，即外境。教下，根，即六根；尘，即六尘；每一根对一尘，中有一识。宗门下言心、意、识，就是心知、起念，分别一切；统而言之：心、意、识。教下又不是这么说，是前五，后六、七、八识。用功的人为甚么要遣、要忘呢？因为这许多东西，把我们从无始劫缚到今天，若不把它遣了、忘了，还不知要缚到那一天！要把它们一齐了掉，才可以办我们家里事，走我们家里路。这些东西与我们究竟有甚么关系？要知道：我们生死不了，因为有现在一个凡夫心；因有心而有身，有身、心才有世界，就被身、心、世，把我们缚得牢牢的。所以要了身、心、世，就是了眼、耳、鼻、舌、身、意，这是根，根是身上的；色、声、香、味、触、法，这是尘，尘是世界上的；识是心有的；能了根、尘、识，即是了身、心、世。身、心、世能了，在教下是很好、很高的；在宗门下不算一回事。我今天讲的是宗门下的，不是教下的那种。何以呢？宗门下还有甚么特别不同？不同的在那里？教下的了，是许他了；宗门要了教下的那个了。譬如：他们用手了的，我要了他的手；他用脚了的，我要了他的脚。何以呢？要知道：身、心、世的力量再大，没有了身、心、世的「了」力量大；这个「了」你们不易清楚。譬如：一切的路如身、心、世，要了这许多路，用脚走到尽头就会了；路了，是脚走了的；这一双脚就是了路的脚，亦是了身、心、世的脚。这双脚的力量最大，天堂、地狱也是它，成佛、作祖也是它，轮回往返，牛、马、昆虫¨¨¨皆是它。宗门下要了，首先就把这双脚了掉。你们看：这一了，可是坐断十方罢！你们想想：这么样的工夫还是到家吗？依我说：还有！何以呢？工夫虽有，没有开悟，还算途中事。这许多话本来不要讲，讲到你们听，亦是无味。能可以我说到，你们行到；你们行到，我也说到；才可以讲得是说到、行到。我说到，你们行不到，还有甚么好处？虽然这么说，你们虽是没有行到，我这么说与你们听，你们将来不是可以照样说给人家听？你们行到能讲的时候，你才知道我的心肝！不然，你说我是妙树，我说不是；你说我是来果，实在不是来果，可以说是当面错过。你们还知道吗？对于宗门下这些事，也不算奇特。今天替你们一层一层的向前讲，在实际上本没有层级，不要一双脚就是的；连脚都不要，那里还有层级呢？并不是教下四十四位，五十五位，用到甚么地方，到那个位子，一步、一步的；要想一脚扒两级，做不到。宗门下不但没位置，连脚都不要，就可以坐得高高的，比他还要高，还要大。那么，十方坐断是甚么坐法的呢？并不是□身子去坐；若要身子去坐，又错了！要知道：若要有世界、身、心「可」了，有我「能」了；这都是教下说的，有能、有所；必须能、所俱了，中间不住，三轮体空。在宗门下不然，只要一个「念佛是谁」，一直向前不落阶级。在宗门下有这样工夫，可以算坐断十方吗？不然，在宗门还未进关，还是中途事，门外汉。宗门下何以有这么深远？有这么奇特？不相干！何以呢？在你力量小的人，就如到了银山、铁壁的地方，没有办法了！以为这银山、铁壁，再没有打开的一天。你要晓得：力量大的人，银山、铁壁的关口关不住他，他也不到来这银山里；好似他非要一拳打破，一脚跳…
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