..續本文上一頁「放下來！」他說：「我要洗臉。」我說：「還要放下來！」他到弄得沒有口開。這許多話，你們聽了並不是教你們學的，莫要弄錯了！是說給你們聽聽，要你們知道這件事是有口開，並不是老不開口的，大家要聽清。那麼，我當時並非要與他爭勝負，總想教活句子丟掉；今世人不可用，是這個用意。他仍是不改，又一天，到他寮房裏契茶，他把一個桂圓擘開，肉子給我吃，殼子□在手裏說：「盡十方虛空都在這一個殼子裏。道一句！」我講：「盡十方虛空都在這殼子裏，你在甚麼地方？請道一句！」他又弄得不能下臺。大家都是道人，還有甚麼人、我？你們想想：那裏會沒有口開的呢？所以我逼你們一下子：在堂裏不去寮房，是不行；道不出來，又不行；逼到你們首先這身沒有處放；放到無可放的時候，心也沒處安；直至逼到你身、心放到無可放的時候，還要逼到你山窮、水盡。到了那個時候，你不能開口，我當然還要你的命！各人留心記好！──參！
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十一月二十七日開示(六七第七日)
有道、無道，自己知道。再說：有道、無道，人家知道。現在要你們天天到寮房去道這個念佛是甚麼人，你自己的工夫用到了甚麼地方，能道不能道，道出來是的、不是的，自己豈有不知道的道理？果真不知道，還是你的工夫沒有用到。假使你工夫還沒有用到，要假面子，東蔔、西度，古人的言句找一、二句，□來以爲自己的；人家聽你一開口，是的、不是的，人家還不知道嗎？爲甚麼知道呢？任你怎麼道，不出乎四種，就是：意到、句不到，句到、意不到，意、句俱到，意、句俱不到。大概任你蔔度再好，一點也沒有用，終歸不出這四種言說；還要機鋒相扣，函蓋相投。就算你所說是的，與我的問處不扣，或者少許停思一下子，都不是的。這是甚麼道理？古人不是有的？高□寺中興第一代天慧徹祖見雍正，同是一樣話，有是、有不是。這一個公案說與你們聽聽，但是，說他打了四個七，又給一把上方劍，那許多，都是傳說，沒有典章可考，我是不說的。何以呢？你問我在那個典章上，我找不出，所以我不講。光說有典可考的：前清雍正皇帝，治政十年後，專看內典，想起世祖的事，拜了一個出家人爲師，這個出家人有甚麼特長？能爲帝師？他就找玉琳國師語錄看，看過之後，才知玉琳國師足可爲國之師。那麼，有其師必有其徒，即派欽差大臣四方尋找，後來在磬山找到天慧徹祖，天祖那時在這裏當書記。雖然工夫有得用，口頭禅也學到一點，但腳跟還未點地；當時不敢去，後經諸山的勸導，乃同欽差進京。當時雍正皇帝要會出家人，特起一所花園名曰「圓明園」。他見皇帝後問答的意義，你們聽好！皇帝問：「父母未生前，如何是你本來面目？」天祖當時似乎稍爲思索，隨即把拳頭一豎。你們還領會嗎？我今天照這樣問你們，你們還有人答我嗎？也把拳頭一豎，這麼一豎，不對！你們還知道嗎？恐怕不知道。皇帝見他少許有點思索即不許；亦知天祖腳跟未點地，所以不許。何以呢？「少一停遲，白雲萬裏。」就是說，停一下子，白雲就障蔽了萬裏的天。要怎麼才是的？問你的話將了，你就把拳頭豎起來，就是的；少一停，就不是的。雍正見天祖是個法器，有心成就他，便說：「你來問我，我答。」天祖就問：「請問萬歲，父母未生前，如何是你本來面目？」雍正把拳一豎，天祖就悟了。雍正回過頭來又問天祖：「父母未生前，如何是你本來面目？」天祖說了四句偈：「拳頭不喚作拳頭，喚作拳頭眼內眸；一切聖賢如電拂，大千沙界海中漚。」雍正當下就說：「這回如意！這回如意！」說了兩句，當時就賜了兩把如意；诏令奉旨回山，賜衣、缽、錫杖等物。你們想想：答出來一句話，稍遲一點就未悟；同是一樣話，不遲就是的。你們今天能可以答出一句來，雖沒有奉旨那麼榮耀，聲望總是有的。這一句話多麼貴重！答不出來，任你工夫再好，也是枉然！這一句話道出來，知道你的工夫是的、非的，可以說「言前見道」；一句話一出口，你就悟了，這就是「句下承當」。故此要你們把一句「念佛是誰」認真參究，行、住、坐、臥；吃飯、睡覺，都不離這一句；有此一句，就是有工夫；沒此一句，就是沒有工夫。你現在用的是這一句，將來明的也是這一句，悟也是悟這一句，了也是了這一句。終歸生死未了，這一句未了；心地不明，這一句不明。要得明，要得悟，要得了，必須以這一句「念佛是誰」參究去。──參！
十二月初一日開示(七七第叁日)
宗門下的悟處有二種：一種大疑大悟，一種小疑小悟；不疑不能說悟。這二種大、小的悟處，必先借個譬喻說一下子，你們就會明了大悟是怎樣，小悟是怎樣，大、小悟的程序，都要明白一點。小悟比如老鼠鑽牛角，大悟就如狗子爬牆頭。你們知道嗎？再說個譬喻：猶如從前讀書一樣，小悟如讀書叁年進了學；大悟如讀書叁十年才進學，就是這麼個道理。讀了叁年書能夠進學，他因一種精進力；但他的書實在沒有讀完，雖然進了學，還有書他不懂的。那個讀了叁十年的人，五經、四書、諸子、百家，甚麼都曉得。這二個人雖然同是一個秀才，學問當然不同，讀叁十年書的人，他肚裏甚麼也有；就算沒有進學，也要超過他。這麼一比較，更顯明大悟、小悟的程序。我比小悟如老鼠鑽牛角，告訴你們是怎麼鑽法的呢？你看！那牛角是很大的，老鼠初初進去的地方是大的，角裏有一層一層的肉；那些老鼠啃了一層又一層，啃得很有味道，大、小一齊進去，一層一層的啃；雖很有味道，但，再啃的地方小了！小是小了，越啃越有味道；雖然地方小，很有味道的，不肯舍去。再則，大、小老鼠都要吃，不能不啃，地方越小，越要啃，啃到臨末，要轉身也轉不來；再啃，又啃不動了。大的、小的還要吃，心急如焚的不得了，忘起命來啃。你看角的殼又厚又硬，啃又啃不動；不啃，又不得過，非啃不可。前先，嘴啃；次則，前腳爬；再則，用後腳爬；忽然把地方啃大了一點，轉過身來，它以爲啃通了，大大的路好走了，好了，通了！開小悟就是這樣的。「念佛是誰」？不曉得；又追，到底是誰？還不明白究竟是誰，似乎有點味道；再追，又有點味道；既然嘗著點味道，當然不把它放手。又追，到底是誰？抖擻精神，不追通不放松，老是這麼樣用下來，叁天、五天；一月、半載下來，當然有個回頭處。古人不是講過的：「用到山窮、水盡時，自然有個轉身處」？這一個身轉過來，就不同了！雖然走也是走這條路，現在回頭來，還是這條路；路雖是這一條，路上的行處不同；可以說是本來面目找到了。這一種小悟開了，有一種人以爲無事：「這個地方很好的，歇下來罷！在這個地方住住罷！」這就是小悟的程序。他以爲路已經走了，任是山路、水路都走盡了；世界上不是山路就是水路，走得山路窮了，水路盡了，還有甚麼路走？他不是當然要歇下來嗎？以爲：「本來面目我也找到了，還有甚麼事？」是的罷！他這種悟，是由他的身、心精進，一種奮勇力而悟的；就如那個讀了叁年書，並不是讀得多進學的，是他精進力進學的一樣。他這一種工夫，是粗、細俱有。何以呢？他由身體的勇猛，心裏工夫上的精微；心上工夫精微就是細，身上勇猛即是粗，他是粗、細兼用而悟。這一種悟還對嗎？不對！沒有到家。何以並不是對呢？在教下說「得少爲足」，宗下就是「認賊作子」，這兩句話比較，很對的。何以呢？因爲他這種悟，本來沒有到家，他以爲這個面目就是的。這種小悟，是方便權巧；徹底說，就是得少爲足。宗下爲甚麼說這是認賊作子呢？雖然是小悟，不能說是賊罷！因爲，他才有少份受用，就歇下來；這一個少份，雖然是的，就在這裏住下來，以爲自己無苦處，以此少份爲他的快樂。所以佛诃曰：「焦芽、敗種」。這樣的谷芽，將來還有甚麼收獲？你要以此小悟就歇下來，孤凋解脫，上不求佛道可成，下不思衆生要度，認此爲是，豈不是認賊作子？小悟既不好，還要悟不要悟呢？當然要悟！何以呢？大悟、小悟其理則一，其事有別。大悟、小悟體沒有兩個，小悟悟了與大悟的體同，事上則不同。大悟的事，以衆生的苦爲己苦，衆生的顛倒邪見，是招苦之根，要替他拔掉；逐類隨形，同塵接物，這就是大悟的事。小悟的事，厭惡生死，怕諸汙染，所以深山修道，遠離生死世間；視生死如冤家，觀世界如牢獄，這是小悟的事。大、小悟的體既同，爲甚麼事上有這一種分別？因未悟以前，工夫上的功行不同；就如那個人讀叁十年書方進學，這個人讀叁年書也進學，此二人同是秀才，對于做事，心量當然不同。何以呢？讀書多，任你怎麼問他，天南、地北他都知道；讀書少，就不能如他問答周到；秀才是同，作事不同。大、小悟的事有別，就是這個道理。爲甚麼說小悟還要悟呢？因爲小悟以後的事行雖比未悟的人好得多，比如：行路，未悟的人，跑起路來，一腳高也不知道，一腳低也不知道；狗屎裏一腳，糞坑裏一腳，全是不曉得的；橫沖、直撞，就如瞎子那樣走。開小悟的人不同，因他眼睛睜開，雖沒有大明，路的影子總看得到，狗屎、糞坑也不會踐著，行起路來，比未悟的加幾倍快。但比起大悟的人就不同，猶如一個人在平地看山河、大地，一個人在須彌山頂看山河、大地；這兩個人所見，當然不同；故此小悟的人還要悟。開大悟的人，爲甚麼叫狗子爬牆頭的呢？那個狗子關在一個院子裏，四面是牆，很高的，狗子不會爬得出的；你把它關在裏頭，它當然要吃，老不給它吃，不是要餓死了嗎？它當然要爬，爬不出也要爬，出去才有命；爬不出去就無命；老爬，老爬，不是也可以爬出去嗎？但是，大悟的人未悟以前用功的行是怎麼行？他是「念佛是誰」提起來也是疑情，不提也是疑情，當然在疑情上用；不用，歇下來，還歇在疑情上。他的知識曉得要這一種純一不雜的大疑，從這個大疑疑下去，久久的會塵盡、光生；到…
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