..续本文上一页所以本源白性，就是自己本有的佛性。天真佛，就是本来现成的天真佛，因为这样，所以他是绝学无为闲道人。
「五蕴浮云空去来」：五蕴，就是色、受、想、行、识，又叫五盖，又叫五阴。为甚麽叫五蕴？因它是蕴结而成的；为甚麽叫五盖？因为它盖覆自性，现不出光明；为甚麽叫五阴？因它属於阴，隐没伏藏著。色，指一切有形有色；受，以领纳为义；想，以分别思考为义；行，指念念不停，念念迁流，以不停为义；识，以了别为义。这五蕴—色、受、想、行、识，每一蕴都盖覆我们本有的自性，我们自性的光明被盖住了，便把本有的智慧遮住了。这五种东西非常厉害，所以在八苦中有「五阴炽盛苦」，好像火一般，能将人烧死，可以把自性烧死。但它的体性，却是空虚幻化的，所以说五蕴浮云空去来，有如浮云似的，空中去。空中来，没有实体。
譬如青、黄、赤、白、黑这五色，只有颜色而没有实体的形相，它要藉其他的物质而显出颜色，色的本身并没有甚麽东西。更明显的说，色的本身就是一种微尘变化，徵尘经由很多很多聚集在一起，你才能见到它的形相，有个色；若单单一粒微尘，就很不容易看得见。这五颜色聚集在一起，即是你看见的青、黄、赤、白、黑；但分开时，单单一个颜色，你也看不太清楚。单单黄色一色，如一粒微尘那麽大，不太清楚；单单红、白、黑色也一样，不容易分别清楚，如果聚集在一起，它就显现出来；五蕴也是一样，由一点点聚集而成。受，有了色法，就有了领受；有了领受，就变成想阴；想，就像野马似的跑得很快，妄想钻天入地；行，就有行动的迁流；识，然後又有了分别。这五蕴的法都是没有实体，没有真实的东西在里面。所以五蕴就像空中的浮云、云雾一般，忽聚忽散，聚而成形，散而无物，聚则有，散则无，在虚空里很自由地来去，你真要捉它，却捉不著。
「三毒水泡虚出没」：三毒就是贪瞋痴，这三毒把我们的法身慧命毒得昏迷不醒，几乎都毒死了。
贪，贪而无厌，人的贪心不易降伏，尤其贪财、贪色、贪名、贪食、贪睡。自己想一想，你不贪财，就会贪色；不贪财色，就要贪名；财色名不贪了，吃又放不下，贪吃好东西；吃也无所谓了，但不睡眠就受不了。贪睡的人睡著了，你给他甚麽，他都不要，给他一百万，叫他醒一醒，他不相信，为甚麽呢？大概是做梦吧！不会是真的，所以又睡了，无论有甚麽事情，也摇不动睡觉三昧的定力。信佛的人不要多睡，今天佛的法驾来光临道场，快来拜佛。他说不行，我还没睡足。叫他去做早课，睁不开眼睛怎麽做？这是舍不了睡，这就是贪。
瞋，贪著五欲，贪不来就发脾气，被旁人给抢去就发脾气。
痴，人一生瞋恨心，就无所不为，甚麽都做得出来，一些愚痴的事情就发生了。所以称为贪瞋痴三毒。
三毒把我们的法身慧命都毒得不能觉悟，可是他们虽这麽厉害，却好像水里的泡沫一样，自生自灭，你若不随它去转，它也没有办法。就像水泡在水里，现出来的只是假形，没有实质，连屍首都没有，没有一个实体，就像一股云雾一样障著你，所以说三毒像水泡般虚幻出没—虚幻而生，虚幻而灭。
证实相。无人法。刹那灭却阿鼻业。
若将妄语诳众生。自招拔舌尘沙劫。
「证实相。无人法」：证得实相理体时，人也空，法也空，人法双亡，法执也破，人执也没有了。人的执著没有，就没有人我是非；法的执著没有，就不会说：「我懂甚麽法，你不懂。」这种贡高我慢，轻看旁人的思想都没有了，所以说无人法。
「刹那灭却阿鼻业」：业读牙，和法字谐音。刹那，就是很短的时间，一刹那中，就把无间地狱的业灭了。阿鼻是梵语，翻成中文就是无间地狱—没有空间的地狱，一人也满，多人也满；在地狱，时间也没有间断，时时受苦。有五种无间地狱，在《地藏经》上说得很清楚，可以查看。换言之，就在很快很快的时间内，连呼吸都不需要，就可以灭除无间地狱的罪业。我说得这麽容易，恐怕有人不相信，以为我打妄语骗大家。不是的，所以永嘉大师发誓说：
「若将妄语诳众生」：若我打妄语欺骗一切众生—
「自招拔舌尘沙劫」：我愿意自己遭受果报，入拔舌地狱，像微尘恒河沙数那麽多的大劫，在那里受罪。我是说真话、实语、不打妄语骗众生，所以各位不要不相信，这是永嘉大师知道众生多疑不信，所以叮咛茹苦，苦口婆心，忧心切切来告诉我们，他发这个誓愿以坚固我们的信心。
各位想想，古来祖师对你、我、他一切众生，是多麽关心，多麽盼望我们早日反迷归觉，这种殷殷期待的苦心，切莫辜负，不要再在外面旅行而不知回家。我们现在在娑婆世界旅游，不是自己的家乡，应该赶快回到自己本来的故乡，与诸佛菩萨为伴侣，所有十方诸佛菩萨及一切历代祖师，都在等著我们，就像父母盼望子女归来一样。
永嘉大师叫我们不要怀疑，我们偏偏就要显显自己的本事，生出一种怀疑！怎麽说证实相，无人法，就能灭去尘沙劫的罪业，消除阿鼻地狱的罪呢？未免太容易了，没有道理，我不相信。
我现在跟你们多说几句，证得实相理体，就好像一个人沐浴过，把身上的污泥都洗乾净了。这种污泥就好比阿鼻业，你把它洗乾净，自然就没有了，也就如神秀大师所说：「身是菩提树。心如明镜台。时时勤拂拭。勿使惹尘埃。」这是说你要洗，才能乾净，但这仍是还没有到家。
六祖大师说：「菩提本无树」，他已经不需要菩提树了；「明镜亦非台」，也不需要明镜来照了。「本来无一物」，到一合不生全体现的时候；「何处惹尘埃」，甚麽地方又有尘埃呢？尘埃也就是阿鼻业，阿鼻业都空了，但你要往修行那条路上走，才能证得，不是听听说说就好了，一定要念兹在兹，天天躬行实践修行，或参禅，或学教，或学律，或修种种法门；若是不修行，永远都不会证得的，世界上没有不劳而获的道理，所以我希望在座各位，不要三心二意，自弃前程，自己不去修行，生出中道自画，裹足不前的思想，永远到不了宝山。
顿觉了。如来禅。六度万行体中圆。
梦里明明有六趣。觉後空空无大千。
「顿觉了」：顿，一般人讲是「立刻」的意思，由文看来，应该当「即刻」讲。立刻、即刻有甚麽分别呢？立刻是无前无後，前也不连，後也不接，立刻就觉悟了，和过去没有甚麽关连，和未来也没有甚麽关连，就是现在。即刻，即就是这佃时候。「这个时候」语气和「立」就不同，这个「即」和前边有一点关连，和後边也有一点关连，不是和前边不接气，和後边也不接气。即刻，就是在这个时候；立刻，就有一点断绝的意思，即刻则没有断。
一般人讲顿教，都是说很快就开悟了，这就是立刻的意思，要是详细来推测字意，顿就是走到这个地方，甚麽时候走，从前面一步步走来的，不是一步也没走就开悟了。所谓「差之丝毫，谬之千里」，一般人的讲法就是立刻开悟，好像以前也没修行，以後也不用修行，这就够了。顿就是从前修行过，到这个地方开悟了，以後还要往前去修行。理是顿悟，事是还要渐修。为甚麽这样说？因为我们要知道，一切一切都要合理，世上没有不合理的事。譬如我们见到一棵树很大，它是甚麽时候生出来的呢？在几百年前生出来的，不是今天才生出来的，今天就能那麽大，那麽高。树是这个样子，我们人也是这样，长大成人就是弱冠，可以戴帽子(古时，男子二十岁，可戴帽子)，那弱冠是甚麽时候开始呢？是从一岁时，出生後慢慢长大，长大後就叫弱冠，不是一个人一出生就二十岁。由此推测，顿悟也是从「渐」那儿修来，才有顿悟的成就，不是没有修，即刻就顿悟了。假如他今生没有修就顿悟，那是因为他在前生，往昔修过，今生机缘成熟，就豁然开悟，所以我说顿悟是由渐修而来。顿悟了还要渐修而去，所以不能说与前後都没有关连。
顿觉了，觉就是觉悟、明白，也就是开悟了，开悟也就是理论明白。把道理明白了，你还要去修行，你若是不修行，那是一点用也没有。就好像我们明白造电脑的理论，会造电脑，有软片，知道怎样可以把电脑装进去，把甚麽资料也装进去，然後就可用了。可是我们若只明白道理而不去造电脑，还是没有用的；要明白道理，然後去造个有形相的电脑，那电脑才会现出来。最初电脑尚未发明时，相信很多人早就想到发明电脑，可是想是想，但是无所措手，谁也不知道怎样发明，就是在那儿想。这是说明白道理，可是不去做，不去实行，还是不能有事实的表现。同样的道理，你开悟了，还要去真真实实地修行，更要努力，所以古人说：「大事未明，如丧考妣。」大事未明就是还没有开悟的时候。「大事已明，更丧考妣」，大事已明白了，更要好像父母死亡的样子，去谨慎从事。所以开悟也是这样，我们明白道理，还要去做，还要实实在在地用功修行，这才有办法，这样电脑或者神脑才会现出来。
「如来禅」：如来是佛的另外一个名称，是佛的十号之一，其他九个是甚麽呢？应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士？调御丈夫、天人师、佛世尊，加上如来则为佛的十号。本来每尊佛有八万四千个名字，但名词太多，人记不住，所以以後就改成一万，以後又改成一千，再後改成一百。以後人还是记不住，单单一位佛就有一百多个名字，把电脑都弄糊涂了，所以改成十号，保留如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。每位佛都一样有这十号，所以佛佛道同，佛佛平等，所以说「十方三世佛，同共一法身」，也同具十个名号。如是如如之理，是说理的；来是说事，这是理事无碍的表示。如，乘如实之道；来，来成正觉。所以佛本来无所从来，也无所去，因为佛的法身是遍满一切处，不来不去的。
禅是梵语—禅那，翻成中文为静虑，静—清静，虑—思惟。把你的思虑逐渐减少了，没有动得那麽多，…
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