..續本文上一頁所以本源白性，就是自己本有的佛性。天真佛，就是本來現成的天真佛，因爲這樣，所以他是絕學無爲閑道人。
「五蘊浮雲空去來」：五蘊，就是色、受、想、行、識，又叫五蓋，又叫五陰。爲甚麽叫五蘊？因它是蘊結而成的；爲甚麽叫五蓋？因爲它蓋覆自性，現不出光明；爲甚麽叫五陰？因它屬於陰，隱沒伏藏著。色，指一切有形有色；受，以領納爲義；想，以分別思考爲義；行，指念念不停，念念遷流，以不停爲義；識，以了別爲義。這五蘊—色、受、想、行、識，每一蘊都蓋覆我們本有的自性，我們自性的光明被蓋住了，便把本有的智慧遮住了。這五種東西非常厲害，所以在八苦中有「五陰熾盛苦」，好像火一般，能將人燒死，可以把自性燒死。但它的體性，卻是空虛幻化的，所以說五蘊浮雲空去來，有如浮雲似的，空中去。空中來，沒有實體。
譬如青、黃、赤、白、黑這五色，只有顔色而沒有實體的形相，它要藉其他的物質而顯出顔色，色的本身並沒有甚麽東西。更明顯的說，色的本身就是一種微塵變化，徵塵經由很多很多聚集在一起，你才能見到它的形相，有個色；若單單一粒微塵，就很不容易看得見。這五顔色聚集在一起，即是你看見的青、黃、赤、白、黑；但分開時，單單一個顔色，你也看不太清楚。單單黃色一色，如一粒微塵那麽大，不太清楚；單單紅、白、黑色也一樣，不容易分別清楚，如果聚集在一起，它就顯現出來；五蘊也是一樣，由一點點聚集而成。受，有了色法，就有了領受；有了領受，就變成想陰；想，就像野馬似的跑得很快，妄想鑽天入地；行，就有行動的遷流；識，然後又有了分別。這五蘊的法都是沒有實體，沒有真實的東西在裏面。所以五蘊就像空中的浮雲、雲霧一般，忽聚忽散，聚而成形，散而無物，聚則有，散則無，在虛空裏很自由地來去，你真要捉它，卻捉不著。
「叁毒水泡虛出沒」：叁毒就是貪瞋癡，這叁毒把我們的法身慧命毒得昏迷不醒，幾乎都毒死了。
貪，貪而無厭，人的貪心不易降伏，尤其貪財、貪色、貪名、貪食、貪睡。自己想一想，你不貪財，就會貪色；不貪財色，就要貪名；財色名不貪了，吃又放不下，貪吃好東西；吃也無所謂了，但不睡眠就受不了。貪睡的人睡著了，你給他甚麽，他都不要，給他一百萬，叫他醒一醒，他不相信，爲甚麽呢？大概是做夢吧！不會是真的，所以又睡了，無論有甚麽事情，也搖不動睡覺叁昧的定力。信佛的人不要多睡，今天佛的法駕來光臨道場，快來拜佛。他說不行，我還沒睡足。叫他去做早課，睜不開眼睛怎麽做？這是舍不了睡，這就是貪。
瞋，貪著五欲，貪不來就發脾氣，被旁人給搶去就發脾氣。
癡，人一生瞋恨心，就無所不爲，甚麽都做得出來，一些愚癡的事情就發生了。所以稱爲貪瞋癡叁毒。
叁毒把我們的法身慧命都毒得不能覺悟，可是他們雖這麽厲害，卻好像水裏的泡沫一樣，自生自滅，你若不隨它去轉，它也沒有辦法。就像水泡在水裏，現出來的只是假形，沒有實質，連屍首都沒有，沒有一個實體，就像一股雲霧一樣障著你，所以說叁毒像水泡般虛幻出沒—虛幻而生，虛幻而滅。
證實相。無人法。刹那滅卻阿鼻業。
若將妄語诳衆生。自招拔舌塵沙劫。
「證實相。無人法」：證得實相理體時，人也空，法也空，人法雙亡，法執也破，人執也沒有了。人的執著沒有，就沒有人我是非；法的執著沒有，就不會說：「我懂甚麽法，你不懂。」這種貢高我慢，輕看旁人的思想都沒有了，所以說無人法。
「刹那滅卻阿鼻業」：業讀牙，和法字諧音。刹那，就是很短的時間，一刹那中，就把無間地獄的業滅了。阿鼻是梵語，翻成中文就是無間地獄—沒有空間的地獄，一人也滿，多人也滿；在地獄，時間也沒有間斷，時時受苦。有五種無間地獄，在《地藏經》上說得很清楚，可以查看。換言之，就在很快很快的時間內，連呼吸都不需要，就可以滅除無間地獄的罪業。我說得這麽容易，恐怕有人不相信，以爲我打妄語騙大家。不是的，所以永嘉大師發誓說：
「若將妄語诳衆生」：若我打妄語欺騙一切衆生—
「自招拔舌塵沙劫」：我願意自己遭受果報，入拔舌地獄，像微塵恒河沙數那麽多的大劫，在那裏受罪。我是說真話、實語、不打妄語騙衆生，所以各位不要不相信，這是永嘉大師知道衆生多疑不信，所以叮咛茹苦，苦口婆心，憂心切切來告訴我們，他發這個誓願以堅固我們的信心。
各位想想，古來祖師對你、我、他一切衆生，是多麽關心，多麽盼望我們早日反迷歸覺，這種殷殷期待的苦心，切莫辜負，不要再在外面旅行而不知回家。我們現在在娑婆世界旅遊，不是自己的家鄉，應該趕快回到自己本來的故鄉，與諸佛菩薩爲伴侶，所有十方諸佛菩薩及一切曆代祖師，都在等著我們，就像父母盼望子女歸來一樣。
永嘉大師叫我們不要懷疑，我們偏偏就要顯顯自己的本事，生出一種懷疑！怎麽說證實相，無人法，就能滅去塵沙劫的罪業，消除阿鼻地獄的罪呢？未免太容易了，沒有道理，我不相信。
我現在跟你們多說幾句，證得實相理體，就好像一個人沐浴過，把身上的汙泥都洗乾淨了。這種汙泥就好比阿鼻業，你把它洗乾淨，自然就沒有了，也就如神秀大師所說：「身是菩提樹。心如明鏡臺。時時勤拂拭。勿使惹塵埃。」這是說你要洗，才能乾淨，但這仍是還沒有到家。
六祖大師說：「菩提本無樹」，他已經不需要菩提樹了；「明鏡亦非臺」，也不需要明鏡來照了。「本來無一物」，到一合不生全體現的時候；「何處惹塵埃」，甚麽地方又有塵埃呢？塵埃也就是阿鼻業，阿鼻業都空了，但你要往修行那條路上走，才能證得，不是聽聽說說就好了，一定要念茲在茲，天天躬行實踐修行，或參禅，或學教，或學律，或修種種法門；若是不修行，永遠都不會證得的，世界上沒有不勞而獲的道理，所以我希望在座各位，不要叁心二意，自棄前程，自己不去修行，生出中道自畫，裹足不前的思想，永遠到不了寶山。
頓覺了。如來禅。六度萬行體中圓。
夢裏明明有六趣。覺後空空無大千。
「頓覺了」：頓，一般人講是「立刻」的意思，由文看來，應該當「即刻」講。立刻、即刻有甚麽分別呢？立刻是無前無後，前也不連，後也不接，立刻就覺悟了，和過去沒有甚麽關連，和未來也沒有甚麽關連，就是現在。即刻，即就是這佃時候。「這個時候」語氣和「立」就不同，這個「即」和前邊有一點關連，和後邊也有一點關連，不是和前邊不接氣，和後邊也不接氣。即刻，就是在這個時候；立刻，就有一點斷絕的意思，即刻則沒有斷。
一般人講頓教，都是說很快就開悟了，這就是立刻的意思，要是詳細來推測字意，頓就是走到這個地方，甚麽時候走，從前面一步步走來的，不是一步也沒走就開悟了。所謂「差之絲毫，謬之千裏」，一般人的講法就是立刻開悟，好像以前也沒修行，以後也不用修行，這就夠了。頓就是從前修行過，到這個地方開悟了，以後還要往前去修行。理是頓悟，事是還要漸修。爲甚麽這樣說？因爲我們要知道，一切一切都要合理，世上沒有不合理的事。譬如我們見到一棵樹很大，它是甚麽時候生出來的呢？在幾百年前生出來的，不是今天才生出來的，今天就能那麽大，那麽高。樹是這個樣子，我們人也是這樣，長大成人就是弱冠，可以戴帽子(古時，男子二十歲，可戴帽子)，那弱冠是甚麽時候開始呢？是從一歲時，出生後慢慢長大，長大後就叫弱冠，不是一個人一出生就二十歲。由此推測，頓悟也是從「漸」那兒修來，才有頓悟的成就，不是沒有修，即刻就頓悟了。假如他今生沒有修就頓悟，那是因爲他在前生，往昔修過，今生機緣成熟，就豁然開悟，所以我說頓悟是由漸修而來。頓悟了還要漸修而去，所以不能說與前後都沒有關連。
頓覺了，覺就是覺悟、明白，也就是開悟了，開悟也就是理論明白。把道理明白了，你還要去修行，你若是不修行，那是一點用也沒有。就好像我們明白造電腦的理論，會造電腦，有軟片，知道怎樣可以把電腦裝進去，把甚麽資料也裝進去，然後就可用了。可是我們若只明白道理而不去造電腦，還是沒有用的；要明白道理，然後去造個有形相的電腦，那電腦才會現出來。最初電腦尚未發明時，相信很多人早就想到發明電腦，可是想是想，但是無所措手，誰也不知道怎樣發明，就是在那兒想。這是說明白道理，可是不去做，不去實行，還是不能有事實的表現。同樣的道理，你開悟了，還要去真真實實地修行，更要努力，所以古人說：「大事未明，如喪考妣。」大事未明就是還沒有開悟的時候。「大事已明，更喪考妣」，大事已明白了，更要好像父母死亡的樣子，去謹慎從事。所以開悟也是這樣，我們明白道理，還要去做，還要實實在在地用功修行，這才有辦法，這樣電腦或者神腦才會現出來。
「如來禅」：如來是佛的另外一個名稱，是佛的十號之一，其他九個是甚麽呢？應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士？調禦丈夫、天人師、佛世尊，加上如來則爲佛的十號。本來每尊佛有八萬四千個名字，但名詞太多，人記不住，所以以後就改成一萬，以後又改成一千，再後改成一百。以後人還是記不住，單單一位佛就有一百多個名字，把電腦都弄糊塗了，所以改成十號，保留如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛世尊。每位佛都一樣有這十號，所以佛佛道同，佛佛平等，所以說「十方叁世佛，同共一法身」，也同具十個名號。如是如如之理，是說理的；來是說事，這是理事無礙的表示。如，乘如實之道；來，來成正覺。所以佛本來無所從來，也無所去，因爲佛的法身是遍滿一切處，不來不去的。
禅是梵語—禅那，翻成中文爲靜慮，靜—清靜，慮—思惟。把你的思慮逐漸減少了，沒有動得那麽多，…
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