禅修时依行道方便调整自心，下坐后则以严持戒律、奉行十善法为进道助缘。
惟有调伏自心，断除烦恼才是学佛的真正目的。此亦是法与非法之差别所在。
在调伏内心的过程之中，时时刻刻都要依教奉行。
初步调心过程当中，妄念不能搁置一边，将其树立为过失。
在人多之处，尤当护持正念。
修行者应当恒提正念，否则易被沉掉侵犯自心。
既然欲求今生解脱，就不能放纵三门随顺习气而行。
所谓的净与不净，皆是自心的分别。
初行者在反观自心、对心态清楚了知的基础上，才能依法调正之。
观心与调心在本质上是相同的。
从众生的角度而言，所了知的世出世间一切法悉皆摄于心识之中。
作为修行人，求福德亦应得其本，要在调正自心上用功。
在调伏内心的过程当中，能否调伏完全取决于精进之上。
座下剖析调伏妄念占绝大之分量，因此时时刻刻都要调伏内心。
分别心是阻碍清净心不能呈现的最大障碍。
与庸俗同不同道的最大区分就在于是否调伏习气之上。
起现一切贪嗔痴烦恼习气时，必须观待现前的正念之力量作调整。
对于自所精通的宗派与教法固然应当宣传弘扬，但切记以打倒他宗的方式树立自宗，否则等于自取灭亡。
小乘断绝妄念，大乘转变妄念，密乘直视妄念。
我的皈依证就是对三宝的信心，是永远不会有坏的时候。
证悟心之本性即为究竟的三皈依。
超越行道的缘起历程、一切胜妙教法在自相续中如实生起时，名为究竟的皈依法。
我们的布施不是高高在上的恩赐，我们舍弃的不是一点点的钱财，而是对物欲、对自己、乃至对轮回的贪执。所以乞丐是我们修行的对境当心怀感恩。
看看你的内心，信心、出离心和慈悲心是不是不断增长，就这样来印证自己的见解吧。
慈悲心是最好的护身符
善法的大小不仅仅在于表面形象之上，而在于发心之中，若具备广大之发心，即便一件小小的善事，也变成无量之功德。
大家都很合和清净和睦相处，这样很好，要一直这样下去！
你所从事的一切善法有没有功德，能否依此往生西方极乐世界，不用问谁的。看看自己贪嗔痴烦恼有没有减少，信心、慈悲心功德有没有增上。
你所从事的一切善法有没有功德，能否依此往生西方极乐世界，不用问谁的。看看自己贪嗔痴烦恼有没有减少，性格有没有改善，比如一位真正信仰佛教的人在面对自己的亲人、道友，都是非常和睦、和谐的，因为他决定不会因为自己小小的事令自他烦恼。
诚如我等传承祖师堪布昂琼于自传中曰：“世间俗人皆以快乐开幕，以痛苦告终。唯修行人以痛苦开始，以快乐谢幕。”
佛法与生活原本一如，以佛法的智慧观待他人，则一团和气；面对逆境，则无有恐怖；面对未来，则充满自信。如是面对生活，自心不为其束缚，此乃佛教最高之境界。因此，趣入佛门是令自他今生、临终、未来生活更加幸福、和乐、健康的无上法宝。
佛法并非高高在上之宗教，也非为寺庙庄严的建筑、兴盛的香火及华丽的袈裟等等形象；修行者也并非不苟言笑、与世隔绝、不通达人情世故的怪人；修行的过程虽然亦有苦行，然真正的挑战在于战胜自心的烦恼。
以不共同见解而论，圆满证悟者由于已超越时空及思维造作之一切戏论，故恒时无勤任运显现广大利生事业。
许多人在怜悯面临杀身之祸或者食不果腹之众生而随自力放生、布施等时，怀有“我在利他”之心态。然细致观待，吾虽以微力施予救护，但吾等能生起慈悲心等善法而趋向解脱道，皆为如是所施之众生所赐，故彼等应为吾等感恩之对境。若趣入佛门者具备如是见解，便能以更加广大平等之慈悲心利益众生。
调心乃实践菩提心之根本，行者勿舍本逐末向外探求。
菩提心乃趣入佛门之根本，其要义为调伏内心。若未调伏贪嗔痴烦恼，即使行持善法，亦无法利他，甚至连自利亦不可得；而一旦降伏烦恼，虽未刻意利他，然因调心之故，身不造恶业，且常助人为乐；语无恶口，且语出和雅妙音；意无恶念，常怀善愿悲心，且具出世间智慧。如是自然逢缘善对，欲不利人亦不可得。
作为佛弟子，吾等当生起“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”之悲心弘愿，以天下众生之安乐为己任，难行能行，难忍能忍，依三宝之大悲甘露，将众生置于暂时乃至究竟的安乐之地。
以共同见解而言，遍虚空际一切有情无一未曾做过我等父母，并且无不与现世父母一样，于我等具生养之大恩。然因无明遮障而造无边罪业，至今尚流转于轮回深渊，无依无怙，遍历种种难忍之痛苦。“众生欲除苦，反行痛苦因，愚人虽求乐，毁乐如灭仇。”对于此等可怜之父母众生，我们何忍袖手旁观？
如禅宗六祖惠能大师曰：“但无不善，西方去此不遥；若怀不善之心，念佛往生难到。”(意为一心向善者，西方极乐世界即在眼前；一心向恶者，西方极乐世界远在天边。)故我等应精进调心，进而生生世世获得西方极乐世界之大自在境界。
诸多信众皆将极乐世界理解为死后往生的一个实有地点，并以此作为修学佛法之目的。此言虽不谬，然未免与了义理趣相去甚远。须知，极乐世界总分为显现极乐世界、功德极乐世界和自性极乐世界。当内心清净证得自性极乐世界时，显现极乐世界和功德极乐世界自然呈现。此即信心和慈悲心的意义。
趣入佛门者虽置身于纷繁复杂的现实生活，然因善调自心之故，了知一切恩怨得失、生灭起伏皆虚幻无实，故不为烦恼所缚，进而实证心之本体，不仅梦中自主，未来亦能依靠修证之力呈现永恒安乐之境。
是永离苦难获得恒久幸福？还是重享人天安乐？甚至不幸堕入恶趣感受无量痛苦？一切取决于我们今生所造之业，以及修行佛法所得之功德。
几乎每人都有过噩梦的经历，如是可怖的梦境皆来源于往昔之习气，漫长的来生旅途与梦境极为相似。现世中凡夫执著如幻外境，随得失起落而乍喜又忧，来世更如飘落之羽毛无法自主，唯随业风流转，生生世世辗转漂泊于轮回，感受无量诸苦。
我家乡有位名为阿克旺堆的僧人，某日嘱咐家人送两袋糌粑至自己闭关茅棚，并嘱一个月后再来探望。一个月后，家人来到茅棚，发现尊者以七支坐法趣入涅槃。根据尊者标注的日历推算，当天距尊者圆寂正好七天。如是依靠精进修持正法而获临终自在者屡见不鲜，故依此足迹亦能令我等临终自在，生死无惧。
我家乡有位僧人在山中修行，家人发现他的鞋底破了一个洞，意欲为其补缀，然其执意不肯。一日，家人告知他另一位年长僧人圆寂了，他叹口气说：“我原来准备三天后“走”，故未让你等补鞋。若我与他相继离世，势必令乡人过度悲痛，我权且再住世三年吧。”三年后，老人安然圆寂，临终示现殊胜的成就征象。
无上佛陀洞彻生命真谛，诸多高僧大德亦圆满实证此义，我等趣入佛门者依前辈之足迹，势必自在面对临终，超越轮回羁绊。
纵观世间，凡夫未解生命实相，将有限的生命投入无限的名利追逐之中，即使功成名就，圆满财富、事业、家庭等诸多快乐，仍难逃时光之轮，明眸皓齿转眼即成皓首苍颜，面对无常逼迫，顿时内心茫然，一生辛劳，究竟为何？眼看脆弱生命如风中之烛，凭何抵挡业风之迅猛？
世上没有无根之草，吾等现今每一分心念、每一个行持，聚合起来都是导向未来之风向标。故今生拥有珍宝人身，乃无量劫行持善法所获果报，若未善加利用，甚至恣行恶业，则临终必将堕入恶道，感受无量诸苦，遑论自在？
富贵事小，生死事大。若欲成为生命之主宰，坦然面对临终，首当了知生命和轮回真相。提到轮回，有人无知地将轮回当作浪漫的事，想当然地相信自己来生还会做人，甚至延续今生爱恨情仇的故事。不妨想想：那些流浪猫狗是哪里来的？如果知道自己亲点宰杀的活鱼就是自己往昔的母亲，还会津津乐道鱼片的美味吗？
有些人认为：“我这一生与人为善，肯定有“好报”。”然细致观待，世间凡夫所行善法可曾如圣者般，丝毫未杂染自利之心？若希求未来福报布施乞丐零钱或为了事业顺利而行善，如是有漏善法虽有善果，然能否因此成为临终自在之因亦未可知。因此，如是自欺欺人之逃避心态如鸵鸟埋头入沙以避命难，无有实义！
也许很多人觉得人人都会面临死亡，想那么多干嘛？然而不妨试想：人们耗尽毕生心血苦心经营美满的家庭，谋求名望及房、车等一切财产，并且意愿永远掌控在自己手中。但当撒手人寰之际，不得不痛苦而无奈地放弃如是挚爱亲朋、名利珍宝，孤独地飘向莫测的未来，如是令人心碎的残酷现实有几人能坦然面对？
每个人不妨仔细地想一想：“为何那么多人临终时痛苦地挣扎？他们当时感受到什么？”“死了以后会怎样？会到什么地方？”如是思维可知，死亡并非想象中那么简单。
天下似乎无人不畏惧死亡，却回避谈论死亡。因为对于青壮年，那似乎是遥远甚至不可能发生的事；对于老年人，则是忌讳和不吉祥的。似乎很少有人想到“面临死亡”会是什么样的情景？我该怎么办？大概更多人是把心一横：“咬牙挺过去！”如果死亡对于每个生命都是“一了百了”，那么世间大约没有什么痛苦了。
趣入佛门不仅能令吾等今生健康长寿、和谐安乐、衣食具足，更能令自心清净、调柔，诚如《般若波罗蜜多心经》云：“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想。”当心之本体朗然呈现，则无有造作之恒时法喜超胜一切世间幻灭无常之享乐。
依无上窍诀法之不共同见解，无漏福德乃烦恼业惑消尽所呈现之清净功德，与智慧无别。诚如古德云：“若人识得心，大地无寸土。”当自心安住于显空无别之清明禅定，显现即福德资粮，为色身；空性即智…
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