..续本文上一页极乐世界之因。
我们平常修学上师瑜伽导修乃至成熟口诀法，行持等持的目的就是为了成办胜观。但是作为一个初行者，仅仅站在禅定本身的立场之上完全证悟胜观之见解不是一件容易的事情，此时必须借助上师的窍诀而如实修学，依靠殊胜方便才能圆满获得胜观之见。
现前很多佛弟子都说，从教理的角度当中对菩提心有所了解，但内心深处仍旧无法生起真实圆满的菩提心。这充分说明我们平常对菩提心的理解完全落入文字之上，因此内心会随着文字而飘动。若要让自己真实具有菩提心之功德，把文字传讲的一切道理纳入心相续，实修不可或缺。
根据自宗的修法，修学四无量心时，先从舍无量心修起，是因为内心若不具备舍无量心，对一切众生就没有平等之心，此时即便具备慈悲喜三种心，也无法形成无量之心。
如今我们虽然已经信仰佛法，是一个佛教徒，可我们的见解还远没有和佛法圆融一味，内心依旧在烦恼的范畴之中。此时以自己有漏的见解去评判他人，永远是不清净的。
若对出离心没有一定的认识，只是口头上表示自己厌离娑婆，欣求极乐，而实际当中对极乐世界并不了解，对轮回还是心生羡慕，那无论你修的是直断还是顿超，一切修法恐怕都已落入追求世间福报了。
我们当前行持一切善法的目的就是为了要救度三界六趣一切众生，并且成为救度这些众生的怙主。这是我们最大的心愿，要时时都护持正念，不忘失这个愿力。
要对治自己的烦恼习气，首先就应该在现实生活中时时观待自己的过错。因为想要改变自己的不足，前提是必须先认清自己不足的地方。如果对自己的烦恼习气没有认识，那你永远也无法改变它。
虽然等持之见解临时与下乘派相同，但是由于方便和行为更为殊胜之故，所以密宗不像下乘派般需要经历很长时间方能成就，而是可以在短短的时间当中超胜并且获得圆满之果位。这就是上下不同之区别。
由于贪嗔痴烦恼习气沉重的原因，凡夫总喜欢用自己的眼光去评判别人，觉得这样不好，那样不好等等，而很少反观自身。为什么你感觉不好就是不好？若要是说有什么不好的话，应该是你最不好。因为好与不好的根源来源于你自己。
当前我们行持一切善法的目的是为了自他了脱生死。若对了脱生死起不了切实之利益，即便口头上能用多么美妙的词句来描述心的本体，对解脱都起不了切实之作用。
我们当前所行持的一切善法能否转变成无量之功德，完全取决于殊胜菩提心。若不具有菩提心，即便我们所从事的善法有多么高尚，所获得的功德还是极其有限的。欲以有限的功德来断绝无始时来至今所造的一切烦恼，难度可想而知。因此为了迅速消尽烦恼而成办解脱，殊胜菩提心不可缺少。
形成救度一切众生之怙主，令三界六趣一切众生获得世出世间的快乐是我们的使命，所以当他人具有快乐的时候，我们绝不能心生嫉妒。因为在你具有嫉妒心的时候，就已经远离了自己最初的发心，也违犯了自己的誓言。
当世间人享受世间福报的时候，我们要生起欢喜心；当自己身边的金刚道友在闻思修三种智慧上与日俱增的时候，我们也应该生起欢喜心，绝不能对金刚道友产生嫉妒心。
观修前行可以先从局部开始观修。比如观修知母念恩时先从生身父母开始观起，思维现在的这位母亲不止一次而是无数次做过自己的母亲，恩德无边无际。并且由此开始逐渐扩展到自己的亲戚朋友乃至自己所居住城市的所有众生，最终逐步扩展到三界六趣一切众生。如此观修，相信你的慈悲心会越来越真实。
如果我们所拥有的人身可以万古长存，那慢慢修法也可以。可是实际上人身稍纵即逝，无常随时都会降临在我们的身旁，等到临终才想到要好好修法已经悔之晚矣，阎王爷绝不会给我们一点点多余的时间。所以现前就是不早不迟的时候，绝不能再随着习气漂泊而肆情放逸，应该要精进修法。
我们所追求的目标是获得永恒不变的快乐。但是作为凡夫，由于烦恼习气沉重的缘故，内心难免会跟随烦恼而飘动。因此，解脱不是一蹴而就的，需要我们时时护持正念。每当内心趋向烦恼的时候，就要及时铲除为妙。
众生由于内心被贪嗔痴烦恼束缚之故，虽然内心想追求快乐，但是行为当中却时时刻刻都在行持不善之法，与解脱背道而驰。正如《入行论》所言：“愚人虽求乐 毁乐如灭仇。”因此我们应该对他们更加生起慈悲心为妙。
当我们自认为禅定很不错的时候，应该反观自己三门有何改变？自己身体所行、口中所言、心中所想与往昔相比如何？若还是与往昔相似，即便你现前行持多么深奥的法，自认为禅定见解有多么高，实际当中还是没有调伏烦恼。因此欲印证禅定见解高低，反观三门即可知晓。
当我们在与自己的同事、家人乃至金刚道友交流时，言语是否调柔？有没有夹杂一些粗鄙甚至刻薄的言语？若具有，那只能说我们平常所谓的慈心尚树立在名言之上，实际当中并不具备真实的慈心，还要在实修上狠下功夫。
一个真正具有慈悲心的人，不会仅仅在内心中发愿、观想菩提心，行为中也会如实行持。若做不到知行合一，行为上仍然与往昔相同，那只能说你仍旧与庸俗同道。只有内心与行为相契合，时时调伏自心，才是真正的慈悲心。
作为大乘行者要时时反观自己的内心：我现前所成办的一切善行是否都是为了让一切父母获得暂时与究竟的安乐？因为在你离开这种心念的时候，即便所行持的是大圆满等甚深之法，能否形成即生解脱之因还是很困难的。
禅定不是仅仅止息妄念而已，而是在止息妄念的同时具备出离心、菩提心和信心。初步修行时，我们依靠意念造作观修三心，最终在禅定中具备三心。此时的禅定就是出世间禅定，称为止中有观、观中有止。
现代人什么都讲究创新，因此对佛教也想创新。但佛法的智慧完全超越思维的范畴，凭凡夫的想象永远也无法企及这种境界。所以要成办解脱需要的不是创新佛教，而是依教奉行，实修实证，这才是最正确的解脱之道。
在我们烦恼没有消尽、功德没有圆满之前，想要消尽三界六趣一切众生内心的贪嗔之心，只能依靠虔诚祈祷三宝的加持。因此对上师三宝的祈祷，时时都不能忘失。
《上师瑜伽导修》我已经讲过很多遍，很多人也已经听过很多次。我相信现前如果让某个弟子讲一下，他也会讲得非常好。但是光会说有什么意义呢？解脱不是说出来的，而是修出来的。
从世间角度而言，作为佛教徒，由于我们=长时间调伏贪嗔痴烦恼的缘故，福报会逐渐增上。福报增长的同时，从事任何事业也会越来越得心应手。
从文字的角度当中了知菩提心是很容易的。但现前我们的目的并不是了知，而是希望内心之中能证悟这个见解乃至心相续完全转变成菩提心。这才是我们当前行持善法的目的。
有人问我共同外前行要修到什么时候？我想这就要观察一下你自己平时修法的意乐有多高？修法的精进程度如何？如果你对修法的意乐还不是那么强，乃至也不是很精进甚至还有懈怠的话，我还是建议你应该多修一些共同外前行。
也许你的佛堂富丽堂皇，可是临终之时，你能背着你的佛堂去见阎王爷吗？不可能的！因为外在的佛堂再庄严，它也只是护持你对三宝信心的一种方便。真正的佛堂存在于你的内心之中。无论何时何地，你所修学的解脱之法就是真正的佛堂。
禅宗讲解三种般若的时候，为什么要把文字般若立为第一位呢？因为作为次第根机者在行道过程中，首先要依靠文字来理解般若。但是仅仅停顿在文字上而不做修行也是远远不够的，因为文字永远无法形成自己的境界。
历代高僧大德曰：要成办解脱，首先必须满足传承法脉清净。因此我们所依止的善知识必须具有清净之传承。从普贤王如来到导师之间，解脱之线未曾间断。若要是中间一旦有过中断，就会失去传承之加持，也会对我们今生成办解脱形成极大之障碍。
上师瑜伽修法是针对初行者而立的一个修学名称，是让初行者修法期间觉得更贴心一点。实际当中，上师瑜伽的见解就是无上窍诀大圆满，就是窍诀法，也叫做成熟口诀法，其外再没有更殊胜的无上窍诀大圆满的法了。
在没有得到上师密意、不能境心合一之前，所行持的善法虽然具备功德，但还属于外相修法。所以我们在平常的行住坐卧当中都要观想上师的皈依境，目的就是为了以忆念上师乃至在上师、自心分不开的状态当中来赤裸心的本性，证悟上师的密意。
我们所皈依的对境是佛法僧三宝，凡是具备三宝功德者都是我们所皈依的对境，并没有南传、汉传和藏传之分。如果你的内心对三宝还有分别心，就说明你已经犯了皈依戒。
站在世间的立场上，也许你不需要谁的指导，可以成办自己的企业，组织自己的家庭。但是站在出世间的立场上，由于长时间没有行持善法的缘故，我们对解脱一无所知，因此为了我们在解脱之道上能一直行于无偏正道，依止具德上师、奉行上师教言是不可缺少的。
行持善法并不仅仅是持咒礼拜，也不局限于朝拜神山或谒见善知识。平常在生活当中能做到孝顺父母，恭敬师长，也是在行持善法，也是一种修行。
同样是追求佛果的上士道发心也会有三种不同的心力。若现前行持善法是为了未来往生西方极乐世界，是上士道之下品心力；若为了今生获得佛果而修法，称为中品心力；若发心上座前是凡夫，起座后要成佛，就是上品心力。不同的心力没有好坏之分，只是由于每个人烦恼习气不同而有所区别。
我们应该多抽一些时间去实修，而不是仅仅站在理论之上。现前很多人都在学习不同的理论，阅读众多书籍，对见地也有所了解，但是这些都只能称之为文字理论，与实修的见解完全是两个概念。例如我们平常说空性和般若波罗蜜多之见解，文字上没有什么区别，但是境…
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