..续本文上一页的是时时调伏自己的内心。
有时候我们可能会认为自己的信心非常圆满,也非常坚定。但是细致观待,你所谓的信心恐怕只是针对某一个人或某一个本尊而树立的,这样的信心还是单调性的,并不是普遍性的。这样的信心还是有些不圆满。
虽然现在物质生活水平越来越增上,但很多人觉得内心的烦恼不但没相应减少,反而日渐炽盛。而对一个佛教徒而言,由于时时调伏内心的缘故,无论是面对家人还是同事都觉得越来越和谐。所以调伏自己的内心就是佛教的宗旨,他会令我们今生快乐,临终自在,未来更加幸福。
佛教最高的境界是究竟圆满的。以生活做比喻,就是当你在面对生活之时,生活中的种种显现都不再束缚你的内心,这就是佛教的最高境界,就是解脱,就是西方极乐世界。
所谓闻思并不仅仅是自己阅读一些书籍而已,我们从导师足下所听闻的一切教法都称之为闻思。因为无论是修学前行还是正行,首先都应在一位导师面前得到传承以及引导,知道该如何去修学,然后才能逐步去修学。因此闻思是实修的前行,细致闻思不可缺少。
通过闻思网上下载的《上师瑜伽》能否得到传承不需要问我,问你自己便知,因为你自己的信心就是最大的传承。
佛教的宗旨乃调伏自己的内心,并且依不同的根机而树立不同的方便道。因此站在密宗的立场之中讲解显宗之庄严,站在显宗的立场之中讲解密宗之果位,两者必须时时契合在一起。若达不到这个和谐,我们所修学的法就已成为一种偏袒。
根据自宗的见解,次第根机者欲树立平等之心,需先靠意念改造的方式达到相似的平等心,而后依靠禅定来圆满此境界。
很多人听说密宗不可思议,于是便把显宗搁置一旁而去求学密法。但若不具有显密双运之见解,是无法成办解脱的。密宗虽然是一切乘法之顶点,诸法之精华,但此时其他法均成为密法之庄严,若将其他法搁置一旁,当然不是解脱。
我们修学佛法,由于时时调伏自己内心的缘故,会让我们的身口意三门越来越调柔。当我们的三门变得越来越不正常的时候,说明我们所修学的已经偏离正法的范畴,成为非法。因此是否为一个真正的修行者,就看看自己的三门是否比正常人还更正常。
我们从出生开始就在走向死亡。今天过去了,意味着我们离死亡又更近一天。当我们到达人生终点的时候,能令我们坦然面对死亡的只有生前所修之法。为了在临终之时不感受巨大痛苦,现在就要抓紧时间精进修法。
平常我们都在说面对各种对境时应该转为道用。但实际当中,当我们情绪高涨时可能还会间断性地提起正念,但大多数时间由于忘失正念的缘故,仍旧与庸俗同道。因此现前我们要时时串习将快乐和痛苦转为道用,养成一个好的习惯。这样一来,你的见解决定会日益增上。
我们在观修之时往往会落入这样的误区:虽然看到他人的痛苦,但总觉得自他没有什么关系,因为他人的痛苦并不妨害自己享受快乐。如此观想欲生起坚固的出离心,恐怕不是一件容易的事情。因此我们在观修过程当中,必须把自己完全投入到痛苦的情境中去,观想自己就是正是受苦的众生,如此才能真正生起出离心和菩提心。
我等现前修学佛法,将自己的身心投入修法之中,目的就是为了追求幸福和快乐。但要记住的是,幸福和快乐并不是心里想想就能得到的。想要成办快乐与自在,需要我们将历代传承祖师的一切教言纳入心相续之中而作修行。
如果我们仅凭宿世的因缘步入佛门,却没有精进地闻思修行,随着时间的推移,你对佛法的兴趣就会越来越淡薄,希求解脱之心也会渐渐动摇。因此我们不但要认真闻思教理,同时也要重视前行的观修,如是造行,你对佛法的信心才会长久、稳定并逐渐增上。
要圆满座上之见解不是一件容易的事情,必须依靠座下以及很多方便道作为辅助。因此我们对修行之诸多方便绝不能轻视。
如何才能在修行过程中一直保持希求解脱之心呢?我们需要依靠两种辅助:第一是对法的理解;第二是多观想人身难得与寿命无常等前行,知道修法的重要性。
有些人说他平常配合呼吸观想自他交换时,不觉得有困难。但细致观待,你的内心深处是否因为有“我不会遭受痛苦”的心念才不怕?若痛苦真的降临到你身上,你还会这样修自他交换吗?恐怕就不会了。这些都充分地说明我们在四无量心和菩提心的修法上尚未圆满,还需要长时间观修,绝不能仅仅停顿在文字之上。
现今很多弟子都在修学上师瑜伽导修。但若你修学只是走个过程,念诵一下仪轨的话,虽然我们不排斥没有功德,但想要迅速成办解脱,恐怕仅凭这一点是远远不够的。
我们在讲解《上师瑜伽导修》时,从地处清净等三清净开始,直到观想、回向发愿,其中包括身的要点,语的要点,意的要点,这一切都称之为方便。这些方便一点都不能轻视。如果只具备其中一些方便而不圆满具足方便的话,成办解脱就已经大打折扣了。
观修四无量心和菩提心是非常重要的。在以后修学的过程当中,这些观修不要仅仅走个过程,而要在内心当中圆满生起这样的境界。这是非常重要的。
佛的境界当中是没有痛苦的。即便有痛苦的显现,也均成为本体之庄严,绝没有损失、利益,也就是“不增不减”之义。但是诸佛菩萨在他相续众生面前示现疾病等不同形象,即是为一切众生承受痛苦而显现,也是为后一代弟子示现因果之关系。
等持之见解并不是很容易就能生起来的。当我们站在了知的角度上对等持有所了解,并不代表就已经有了觉受。若不为觉受的话,即便等持之见解有多么殊胜,对你而言,仍旧只是站在文字词句之上,与解脱还有一段距离。
修法千万不能盲目,若仅站在文字禅之上空口言说则无实义。我们平时通过文字学习对空性有所了解,知道心的本性般若波罗蜜是一个空性境界,但这两种空性口中表述虽然一致,实际境界却完全不同。因此,欲达到圆满境界,必须长时间实修。
我们现前值遇了无上窍诀大圆满,也遇到了法王如意宝和喇嘛仁波切这样与佛无二的导师,但有时内心仍旧会懈怠,乃至虚度光阴,此乃无始时来所造的烦恼习气所致。因此我们应该时时以不同的方便调伏内心,励力断除烦恼,如是成办解脱则指日可待。
我们所传授的《上师瑜伽导修》非常重要,虽然他文字稀少,念诵时间也不长,但他不仅仅是一本念诵仪轨,而是讲解从因地成办果位的整个过程,是非常圆满的一部法,千万不可轻视。
有些人从文字角度当中对菩提心有所了解,但在内心之中并未生起真实的菩提心,此时若放下菩提心修法而去追求其他法门,是没有任何实义的。要记住无论任何法门,在内心没有生起殊胜菩提心之时,是永远无法成办解脱的。
我等现前所修学的法乃一切乘法之顶点、诸法之精华。因此从法的角度而言,是非常高的法。但是由于我等非上等根机,故不得不依次第方式来成办无上窍诀大圆满之见解。此时调顺烦恼之上善巧方便显得尤为重要。若不懂此理,行者即便能临时压制一些烦恼,但由于没有掌握很多方便道的缘故,依然无法迅速成办解脱。
调伏内心乃佛教之宗旨,不同的法门具有不同的方便,但目的都是为了调心,因此八万四千法门圆融一如方为解脱。单调性的一法并不等于解脱。法一旦偏袒,则信心、见解、修行和行为均会偏袒,此时即便有果位也不是解脱果位。所以现前应根据传承祖师的教言,将所有教法都集中于一法当中而作修学,此方为解脱之道。
贪嗔痴是一切烦恼之根源。若不能断绝贪嗔痴烦恼则无法调顺一切烦恼,也会与我们今生所追求的目标解脱背道而驰。所以修学佛法就是努力调伏内心的三毒烦恼。
妄念是需要断绝的。这一点不管从初次开始修法直至成办究竟果实都是一致的。但是初次开始调顺烦恼的时候,若不以妄念转为道用而成办解脱,则无法证悟心的本性——涅槃之果位。因此初次依靠妄念转为道用而行持善法乃至关重要。
有些人口中天天都说要依教奉行,实际行持当中却完全把祖师教言搁置一旁,盲目自信,自搞一套,自己想怎么做就怎么做,如是一意孤行对于成办解脱无有实义。往昔善星比丘对佛教的道理也极为精通,自认为智慧超胜释迦牟尼佛,但最终还是堕入三恶趣之中。因此我们修行还是要谨慎一些为妙。
我们口中都会说生灭是大自然的规律,但由于长时间不观想无常的缘故,内心深处还是会觉得死亡离自己很遥远。扪心自问:一天中你有几次能真正在内心深处忆念到无常?很多人不要说一天能生起一次,甚至一个月、一年生起一次无常之念都很难,如此又怎会生起了脱生死的心念?因此观想共同前行不可缺少。
现在很多人刚开始进入一个传承时,首先不是去理解传承教言,而是得到一本书便开始自己修学。虽然表面上是在修法,但由于并不了解传承的修学方式,因此从某种角度来说,其实是在盲修瞎练。特别是修学密法的弟子,更要通达修学方法等一系列道理。
平常我们行持一切善法乃至调顺烦恼之时,最大的过失就是对于各种方便的运用一点都不灵活。当我们在禅修时,会出现轻重不同的昏沉、掉举,或者两者同时起现,此时就应以自己的见解为基础,运用不同的方便来调伏。这是非常重要的。
我们修法是否能呈现解脱之功德完全取决于前行观修得如何。对于四共前行仅仅在口中言说或在思维时走个过场是远远不够的,而是应当在内心深处生起真正的觉受。当你具有这样的定解时,不仅平时会有意地去观想,无意当中也时时能生起无常之正念,这就是一个真正修行者的标志。
无论听闻教法还是行持善法,我们都要时时观待自己的内心,看看自己平常所行持的法与历代传承祖师的教言是否契合?若能契合,那么我们当前所行持的一切善法皆是往生西方…
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