..续本文上一页正受，而是楞严大定。它在果界叫做「大佛顶」，在因性叫做「首楞严」。「首楞严可译为一切事究竟坚固。修「首楞严」者叫做菩萨。证大佛顶者既是如来。大势至菩萨说，欲入首楞严大定，在一切圆通法门中，念佛法门最为第一。由上可见，用众生的凡心，信愿持名，即可得无生法忍与首楞严大定的无上妙果。所以《要解》说持名念佛是方便中第一方便。
「了义中无上了义」。「了义」什么呢？简单说来，就是分明显了真实究竟的义理。注解中的「分明显了」，就是常说的了了分明。其中的了字，也既是了因佛中的了字。台教说三因佛性。一正因，即「是心是佛」。二缘因，即「是心作佛」。三了因，即「究竟成佛」。这三因佛性也有个比方。木中有火，喻正因佛性。上古燧人氏发明了钻木取火。钻了木头才能取出火来，所以钻木就是缘因佛性。那么什么叫了因果佛性呢？火出来了，木头也烧尽了，一切都了，就是了因佛性。以下再引证几段经文，《宝积经》说：「若诸经中，有所宣说，厌背生死，欣乐涅槃(般＋木)，名不了义。若有宣说生死涅槃二无分别，是名了义。」又《涅槃经》说：「依了义经，不依不了义经。」《维摩经》《宝积经》也都有同样的指示。所以佛教中「四依」非常重要。「四依」就是依智不依识，依意不依语，依法不依人，依了义不依不了义。
「依智不依识」。我们不能依靠意识。在第八识中，眼耳鼻舌身和阿赖耶识都没有问题，出生毛病的在於第六和第七识。第六识就是要分别，第七识就要执我。如果依第六识第七识当家作主，那就是忍贼作子。所以要依靠智慧。《大智度论》说：「智乃本心照明之德，可与法性契合。学人宜定止妄识，策发真智。」这就是「依智不依识」的道理。
「依义不依语」。语是语言，义指真义，既是中道第一义谛。这本来不是文字语言所能表达，所以对于经里的文句，应当深入思维其中的实义，而不是死抓住这一句的语言文字。如果这一句被你执死了，你自己也就被这一句执死了。所以禅宗说死於句下，就是说你在这一句下死了。所以不应该依语言，而是依止其中的真实之义。
「依法不依人」。学法求学，修法，所求所行的都是法。依靠法可以入道。关键是法。凡夫所说，若能契於正法，也应信受奉行。假令有人虽能显现如佛之相好，但所说不契正法，於其所说，也应舍离，万不可依靠。我们寻求善知识，不是看他是什么地位。这位是佛学权威，那位是佛教团体的首长。专去听这些头衔，这就是依人。应该不论这些。我们只是看他的法任何，是不是契理契机。《圆觉经》告诉我们，凡夫想要得成圣道，首须寻求正知正见的人。经云：「末法众生将发大心，求善知识，欲修行者，当求一切正知见人。」怎么认清善知识呢？应从他的正知正见，而不是从别的条件来选择的。
「依了义不依不了义」。都是佛经，经就有「了义」与「不了义」的分别。明白开示中道实相之义的是了义经。《涅槃经》说：「声闻乘名不了义经，无上大乘乃名了义。」了义经说明究竟真实之理，如烦恼即菩提，一切众生皆有佛性等。但在小乘法里头只是讲苦集灭道，十二因缘，不说人人可成佛，只说证阿罗汉，这就是不了义的。所以说《法华》时就改变了，佛说阿罗汉，那是化城啊！又例如大乘始教，说修行三大阿僧祗才可以成佛，但阐提不能成佛。这是因为当时众生根器不够，只有这样说才容易接受。但到后来开权显实，就说人人都有佛性，阐提也成佛。这不就是矛盾吗？那么依那个呀？到底能不能人人成佛呀？我们应依了义教所说，人人有佛性，阐提也能成佛。这是实说。当我们发现经典中有矛盾，我们只能依了义的经典。凡是宣说中道实相妙用得经典，既是了义经。我们现在正念的《阿弥陀经》，就是以实相作为体性，统统的的是实相，所以是了义教。《要解》说：「离一切相，既一切法。离故无相，即故无不相，不得已，强名实相。」极乐世界水鸟树林等等庄严，都是事相。但全事即理，故水鸟树林既是实相。全理成事，故一念心性，显现极乐依正主伴，种种清净庄严，故亦无不相。所以说离一切相，即一切法。要光是离一切相，那就成声闻乘的偏空。本经是以实相为体，全妄即真，没有一相不是实相。以至於一毛一尘，一一都是体法界。所以《要解》说:「实相无二，亦无不二。是故举体作依作正，作法作报，作自作他。」这就是说极乐得正报依报，法身佛，报身佛，自佛，他佛，教主人民等等都是实相得全部理体。又说:「乃至。。。能信所信，能原所愿，能持所持，能生所生。。。无非实相印之所印。」本经不但深明理事无碍法界，并极显事事无碍法界，所以说持名念佛法门是了义中无上了义。
「圆顿中至极圆顿」。释尊一代教化，华严宗把它分为五类，叫做五教。即小，始，终，顿，圆。(1)小乘教说灰身灭智的涅(般＋木)法。(2)大乘始教。是大乘教的初步，不说一切众生都有佛性。(3)终教。说真如缘起之理。开权显实，说一切众生皆可成佛，但须经历三大阿僧祗(右为氏)劫。(4)顿教。是不立文字，不依言句，不设位次，不论阶梯，但以顿彻理性为教。《华严玄谈》说：「顿诠此理，故名顿教。」又说：「顿显绝言为一类，离念机故，即顺禅宗。」既是说此教无言离念，合於禅宗。释尊拈花，迦叶微笑，拈花这一脉，因达摩东来，盛传於我国，至於显示顿教之理，不独在不立文字的禅宗，在经典中也常透露。例如《圆觉经》「知是空花，即无轮转。」「知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次。」《首楞严经》中的「狂心自歇，歇即菩提。」都显示不必安排，不须造作，直下便了，不历阶梯，不立文字，以心传心的顿法。(5)圆教。是大乘中演说实法登峰造极之教，专接最上利根之人。圆是圆融自在，一切无碍之义。又是圆满俱足，福足，慧足，明足，行足，圆全俱足之义。《华严》与《法华》都属圆教，宣说圆融俱德的一乘法。至於天台判教，分为藏，通，别，圆四教。对於圆教亦称圆顿教。所云顿者，顿极与顿足之义。由於诸法圆融，所以於一法中，可以圆满一切法。一念开悟，就可顿时圆满佛果，所以称为圆顿。可见圆顿的法极端殊胜。在《要解》中说，持名一法，是圆顿中最极圆顿，也既是说，持名是圆中之圆，顿中之顿。藕益大师为我们开示了佛的知见。如果圆字还很难懂，再打个极粗浅的比方，例如桌子凳子都可推倒，但是圆球推不倒，圆球无论怎么样转动，它都是直立不倒。从这粗俗之例，可使我们初步体会，圆体是圆转自如，立处皆真。旋转是随缘，不倒是不变。众生流转是随缘。佛性不增不减是不变，故随缘而不变，不变又随缘。从这个比方，我们或可粗明圆融自在之义。可见我们的知见，若能契合圆宗，我们的见地也就圆融无碍随处皆真。更应注意的是，大师开示了佛的知见，直指持名之法最极圆顿。我们如能真实信受，既是接受了佛的知见。也既是说如来果觉的知见，化入我们因地的初心。既然佛的果觉入我的心，故我因心顿含果觉。
以下《要解》为申明前义，引证了元中峰(去山旁)国师与莲池大师所说「明珠投入浊水，浊水不得不清。佛号投於乱心，乱心不得不佛。」之语。明珠指传说中的一种宝珠，叫做清水珠。把清水珠投到一盆污浊的水里，这盆污水就澄清了。这是一个比喻，浊水与我们的乱心，我们在乱心中念一句佛号，佛号就如清水珠。这句佛号投入我们的乱心里面，乱心就不得不立即清净了。所以说「乱心不得不佛」也既是说，我们的乱心，不得不是佛心。直接了当，不可思议。所以《镜宗录》说「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。正如密宗修本尊法，自身即是本尊。修观音法，自己就是观音。所以密宗与净宗都属於果教，都是从果修的，凡夫念佛，既是从佛的果觉上起始修行。譬如从开荒，除草，选种，播种，选苗，除病虫害，收割，脱粒，磨粉，然后蒸成馒头，这就譬喻佛在无量劫中，勤修六度万行，处处为众生舍身流血等等，无量劫功德圆满，成就了万德洪名，这是四十八愿的结晶，也都是佛的果实。我们持名念佛就譬如吃馒头，馒头已蒸好，留给我们去做的只是吃，佛号已成实，我们享受现成，我们只须念，直接享受佛的果实。所以只要我们至心信乐，愿生其国，乃至十念，皆得往生。可见信愿持名之法，真实是第一方便，无上了义，和最极圆顿了。
(六)妙 果
信愿持名为宗，横生四土，一生圆满是果。《要解》说：「信愿持名，以为一乘真因，四种净土，以为一乘妙果。举因则果必随之，故以信愿持名为经正宗。」一乘即一佛乘，是唯一成佛的教法，不同於有说声闻乘，缘觉乘，菩萨乘的三乘法。《法华方便品》说：「十方佛土中，唯有一佛乘。」《法华经》以譬喻说法，其中有一个譬喻说，有一个破房子着火了，父亲为了急救孩子，就说外面有羊车，鹿车和牛车，於是孩子们跑出而脱险了。但是外面并无三车，父亲实际是给每人一辆大白车。「方广平正，其疾如风。」三车喻三乘。大白牛车喻一乘，表人人皆可成佛。《要解》说，信愿持名是一乘成佛的真实之因，有因必有果，这个真因必然得到四种净土，一乘成佛的真实妙果。四种净土，即是(一)凡圣同居土，(二)方便有馀土，(三)实报庄严土，(四)常寂光土。信愿持名而未能断见思二惑的人，往生凡圣同居土。因为仍有二惑，故虽往生仍是凡夫。若能念到事一心，断了二惑，就生方便有馀土。若念到理一心并破无明，往生实报庄严土。破一品无明就分证一分法身，所以也分证到常寂光土。能生实报土那就是别教中的地上菩萨。一般念佛往生的人多半是生到凡圣同居土。但凡圣同居也不离常寂光土。《要解》说：「是生同居，即已横生上三土，一生补佛。」由於往生之人，都不退转，智慧深广，寿命无量，六时闻法，决…
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