..续本文上一页刚晓看是桌子，你们看也是桌子，来个美国人，他不把桌子叫桌子，他叫desk，但毕竟中国人都叫它桌子，这是一定的。还有作用，作用也是一定的，寒冬腊月，你只会加棉衣、通暖气、烤火而不会说冻得你只想往水中跳，除非你真是精神病。 既然时间、地点、相续、作用都是一定的，可现在世亲猛然说，一切境界统统都是心识变现出来的虚幻之境，这可真是一记闷棍。若真的虚幻，那刚才说的四点岂不是不对吗？说不对吧，你明明非去北京逛故宫，冷天非烤火不可，这是为什么呢？
以上我们说的就是唯识二十颂的第一个颂子──若识无实境，即处时决定，相续不决定，作用不应成。
听过以上的分析，下面大家记几句话，我说慢些，大家写下来。
若只有内识，并无实在的外境，那么不论在任何地方，都应该可以看见白宫、凯旋门，但事实上却不，白宫、凯旋门都有一定的处所，既然外境都有一定的处所，外境便是实在的。若外境是唯识所现，便不该处所绝对。
若只有内识，并无实在的外境，那么，夏天就应该可以看见腊梅，冬天也应该可以听见蝉鸣，但事实上却不，看腊梅、听蝉鸣都有一定的时间。既然受时间限制，外境便是实在的，若是唯识所现，便不该时间绝对。
若只有内识，外境并无实体，那么我们大家同在这一个屋子之中，因为我们各人的心识都不相同，那么该各人的心识变出各人的外境，但是呢，虽然众识各不相同，但这屋子中的桌子却是统一的大家都见是一张桌子，这怎么能说唯识无境呢？
若只有内识，外境并无实体，那么，为什么石头可以用来建筑房屋，却不能充饥，米饭可以充饥却不能盖屋呢？为什么石头与米饭都各有作用，其作用不能互相通融呢？既然如此，怎么能说唯识无境呢？
或者这么记也行：
若诸法唯有心识，并无实在的外境，那么，处所、时间的决定就不应该成立，在有情中，不决定由一人所见，而由众人所见皆同的情景，就不应该成立。各物有各物的作用，也不应成立。
在《二十论》中，世亲解释的很简单，倒是窥基的《二十论述记》解释的很详尽，还有王恩洋居士的《二十唯识论疏》、李润生先生的《唯识二十论导读》也都说的很清楚，但他们中间用了很多因明的论式，大家对因明知道的不多，我就不照他们的来说。
世亲在开篇提出“安立大乘三界唯识”之后，就引出了这几个问题，下边我们看世亲怎么回答这四个问题。后边儿从第二个颂子开始就是回答。
处时定如梦，身不定如鬼，同见浓河等，如梦损有用。
这就是第二个颂子。
我们现在把第一个颂子换一种方式来表述。换成什么方式呢？我写下来～～
已知：时间绝对一定，处所绝对一定，相续不决定性绝对一定，事物的作用绝对一定。
求证：“外境是真实不虚的”这个观点是错误的。注意，已知条件是单个儿独立的。
若按数学上的证明思路来套一下，我们只要举出一个符合时间、处所、相续不决定、事物的作用这四要素绝对，但它却是虚幻不实的就可以了。我们现在就按这个思路来。
比如做梦。
我们大家是都做过梦的，假如说一个人一直不曾做过梦，那么，恭喜你，你是“真人”。所谓“真人”，是道教的一个修行位次，修道修到一定程度就达到真人之境，真人最明显的特征就是永不做梦。当然了，我昨天晚上没有做梦，这并不表明我成了真人。与真人相对应的叫假人。我们都是假人，也就是说我们都不是一个纯粹的人。我们现在是显的人身，但我们的内心呢？忽儿天上，忽儿地狱，忽儿娑婆，忽儿净土，瞬息万变。比如说，一刹那你心起了一个贪念，那么你这就到地狱去了，又一下你心中起了一念嗔恨，那么你这就是到饿鬼道去了，再一下你愚痴，那么你就是到畜生道去了。你若遇境就要与人打架，那么你是阿修罗，这一阵子你持五戒十善，你成就了天人之功，你若念佛，那么西方极乐世界的莲花池中就开了莲花……这就是说虽然在外境上看你只是一个人而已，但你不停地在六道中轮转而无有休息。这样呢，一念之间你就在三千大千世界之中周游了好多圈。所以别看你是个人身，但你是假人，是天仙(人)，是饿鬼……不确定的。真人呢，不是这样的，他不动杂七杂八的念头，他的心念与他的人身是吻合的，这就是修持工夫。 我们现在还是会做梦的，梦是怎么形成的呢，就是神经末梢的活动。佛教说是神识的活动。我们睡着时，根不起明显的现行，当然了，比如小孩子睡觉，睡时头在南边儿，起床时能头到了北边儿，这是身根的现行。你睡着了闹钟还是能把你惊醒的，可见，耳根也不是完全关闭。则身识、耳识也现行，但这不如清醒时现行幅度大。而最重要的是意识，有一个梦中独头意识，不知道大家听说过没有？听说过。好，那我就不必详细解释了。就因为这个梦中独头，所以你做梦，而且做些乱七八糟的梦。
前天晚上我做了个梦，梦见是天快黑时，不晓得怎么了，起了很大的洪水，水把九华山困成了一个孤岛，水还一直在往上涨个不停，几乎快涨到甘露寺那儿。你们若去过九华山，就知道甘露寺在九华山半山腰，是上九华山的第一个寺庙。这时候呢，出来了一个老和尚，山下人们都哭喊着：快往山上跑，洪水来了。这老和尚却往地上一坐，他不起来了。我清楚这老和尚是老都监和尚，老都监就是常恩和尚，他在光绪年间住甘露寺，后来修得肉身不朽。他的肉身当时就供奉在现在甘露寺的客堂北端那儿，在文革时肉身被毁了。 洪水往上涨，然而快涨到老和尚那儿时却涨不上来了。以后呢，乱七八糟，什么都不清楚了。醒来以后才知道这是个梦。
我记得小时候做过一个梦，至于为什么到现在还记得这么清楚，我也搞不明白。那时候刚上学，我们那时候一上学，就教我们：共产党来了，东方才出了红太阳，才驱走了黑暗。然而我那时候就傻兮兮的，就认为太阳是一九四九年以后才有的。想，那“两小儿辩日”是怎么回事儿？我家有一本《幼学》呀还是什么书，记不清了，老爹在很小就教我们看，我记得上边儿还有朱熹的画像。以前整天是黑的，孔子怎么能遇上两个小儿在争论关于太阳的事儿呢？真奇怪！
那个梦是这样的，我们几个小孩儿跑到东沟玩，东沟有一行柿树，到东沟后却抬头看见一个红红的太阳在上升，于是，我们就在那儿看日出，还觉得有人在天上说话：这下好了，我们就翻身解放了。于是，有人唱歌，开庆祝会。
在我的感觉中，夜属阴，做梦呢应该梦不见太阳的，因为太阳属阳，阳阴根本是反个儿相克的，怎么能在夜里梦见太阳呢？不信大家留意一下，择验择验，看是不是不见阳光，就象大阴天，这才正常。梦见太阳是很稀罕的。
这时候大家看看这梦境。
假如按你们所说，时间一定，那么事实绝对真实不虚，而不是唯识所变，但是有谁能够说天快黑时真的九华山发了大洪水？梦境是虚幻不实的！这大家毫无疑问。天快黑时九华山并没有发大水！我梦见是天快黑时九华山发了大水，这个时间是绝对的，我梦见就是天快黑时，这我可以保证，我绝对没有说谎。在太阳升起时，就是早上了，并没有人来开庆祝会的。这个时间也是确定的，但开庆祝会却是虚幻的。
再看处所。
我梦见就在九华山下发了一场大水，人们在东沟开庆祝大会，在正做梦时，我还以为是真的呢，也在随大家吆喝：“发水了，快跑！”也在会场开庆祝会。然而醒过来时却发现只是一场梦而已。可在我正做梦时只知是天快黑时在九华山，只知是太阳出来时在东沟而不知是做梦。
这时我们就可以说：时间即使绝对一定，处所绝对一定，但照样只是梦，是虚幻的。那么第一个颂子中提出来的“若无有实境，则处所决定、时间决定不应成立”这个论点倒是不能成立。因为在梦这个“虚幻的境界”中，处所也可以确定，时间也可以确定。也可以这样说，即使一个境界的时间一定、处所一定，但这并不能证明这个境界是真实不虚的。按因明规则来说，你们的提问犯了“不定因”的过失。
第二个颂子的第二句、第三句，是回答“相续不决定不应成”这个问题的。在世亲时代，人们都承认这么一个观点，什么观点呢？比如说黄河，我刚晓来看，是河水，某甲来看是河水，某乙来看还是河水……但当一个饿鬼来看时，却不是河水而是血脓河了，两个饿鬼来看，还是脓河，三个饿鬼来看也这样……全人类来看，都说是河水，全饿鬼来看，都说是脓水。人类选出代表，比如我刚晓，让我代表全人类去说服饿鬼：不对，你们错了，这是河水，怎么是脓水呢？而人家饿鬼道众生也会派代表来说服我们人类：不对，你们错了，这是脓水，怎么会是河水呢？我们各执己见，谁也说服不了谁的～～找释迦牟尼去呀，释迦老子在《阿含经》中给解答过，在大乘经中也解答过，怎么解释呢？好，听我说。下面我们提到两个概念，关于业的。
(1)引业。什么叫引业呢？牵引你将来到哪一道受生的业，比如杀、盗、淫，这就是三恶道的业因，若是持五戒行十善那么这就是善道的业因。比如我刚晓与张三两个人，我们都生在人道，那么我们两个的引业就差不多，也就是相似啦。
(2)满业。所谓满业就是你生到这一道以后，使其果圆满不圆满的业。比如，同样是人，为什么有人大福大贵，而有人却在贫困线下挣扎，为什么有的人生就的美人坯子，而有的人却缺胳膊断腿……这就是满业不同。 咱再说共业与别业。识变有两种，比如山河大地，这是众生共业所感，我们称为共变的，而我的胜义根，则是我刚晓独自变现的，这是别业不共变。
在世亲时代，就举饿鬼的例子，说这一杯水，人看是水，鬼看是脓…
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