..續本文上一頁剛曉看是桌子，你們看也是桌子，來個美國人，他不把桌子叫桌子，他叫desk，但畢竟中國人都叫它桌子，這是一定的。還有作用，作用也是一定的，寒冬臘月，你只會加棉衣、通暖氣、烤火而不會說凍得你只想往水中跳，除非你真是精神病。 既然時間、地點、相續、作用都是一定的，可現在世親猛然說，一切境界統統都是心識變現出來的虛幻之境，這可真是一記悶棍。若真的虛幻，那剛才說的四點豈不是不對嗎？說不對吧，你明明非去北京逛故宮，冷天非烤火不可，這是爲什麼呢？
以上我們說的就是唯識二十頌的第一個頌子──若識無實境，即處時決定，相續不決定，作用不應成。
聽過以上的分析，下面大家記幾句話，我說慢些，大家寫下來。
若只有內識，並無實在的外境，那麼不論在任何地方，都應該可以看見白宮、凱旋門，但事實上卻不，白宮、凱旋門都有一定的處所，既然外境都有一定的處所，外境便是實在的。若外境是唯識所現，便不該處所絕對。
若只有內識，並無實在的外境，那麼，夏天就應該可以看見臘梅，冬天也應該可以聽見蟬鳴，但事實上卻不，看臘梅、聽蟬鳴都有一定的時間。既然受時間限製，外境便是實在的，若是唯識所現，便不該時間絕對。
若只有內識，外境並無實體，那麼我們大家同在這一個屋子之中，因爲我們各人的心識都不相同，那麼該各人的心識變出各人的外境，但是呢，雖然衆識各不相同，但這屋子中的桌子卻是統一的大家都見是一張桌子，這怎麼能說唯識無境呢？
若只有內識，外境並無實體，那麼，爲什麼石頭可以用來建築房屋，卻不能充饑，米飯可以充饑卻不能蓋屋呢？爲什麼石頭與米飯都各有作用，其作用不能互相通融呢？既然如此，怎麼能說唯識無境呢？
或者這麼記也行：
若諸法唯有心識，並無實在的外境，那麼，處所、時間的決定就不應該成立，在有情中，不決定由一人所見，而由衆人所見皆同的情景，就不應該成立。各物有各物的作用，也不應成立。
在《二十論》中，世親解釋的很簡單，倒是窺基的《二十論述記》解釋的很詳盡，還有王恩洋居士的《二十唯識論疏》、李潤生先生的《唯識二十論導讀》也都說的很清楚，但他們中間用了很多因明的論式，大家對因明知道的不多，我就不照他們的來說。
世親在開篇提出“安立大乘叁界唯識”之後，就引出了這幾個問題，下邊我們看世親怎麼回答這四個問題。後邊兒從第二個頌子開始就是回答。
處時定如夢，身不定如鬼，同見濃河等，如夢損有用。
這就是第二個頌子。
我們現在把第一個頌子換一種方式來表述。換成什麼方式呢？我寫下來～～
已知：時間絕對一定，處所絕對一定，相續不決定性絕對一定，事物的作用絕對一定。
求證：“外境是真實不虛的”這個觀點是錯誤的。注意，已知條件是單個兒獨立的。
若按數學上的證明思路來套一下，我們只要舉出一個符合時間、處所、相續不決定、事物的作用這四要素絕對，但它卻是虛幻不實的就可以了。我們現在就按這個思路來。
比如做夢。
我們大家是都做過夢的，假如說一個人一直不曾做過夢，那麼，恭喜你，你是“真人”。所謂“真人”，是道教的一個修行位次，修道修到一定程度就達到真人之境，真人最明顯的特征就是永不做夢。當然了，我昨天晚上沒有做夢，這並不表明我成了真人。與真人相對應的叫假人。我們都是假人，也就是說我們都不是一個純粹的人。我們現在是顯的人身，但我們的內心呢？忽兒天上，忽兒地獄，忽兒娑婆，忽兒淨土，瞬息萬變。比如說，一刹那你心起了一個貪念，那麼你這就到地獄去了，又一下你心中起了一念嗔恨，那麼你這就是到餓鬼道去了，再一下你愚癡，那麼你就是到畜生道去了。你若遇境就要與人打架，那麼你是阿修羅，這一陣子你持五戒十善，你成就了天人之功，你若念佛，那麼西方極樂世界的蓮花池中就開了蓮花……這就是說雖然在外境上看你只是一個人而已，但你不停地在六道中輪轉而無有休息。這樣呢，一念之間你就在叁千大千世界之中周遊了好多圈。所以別看你是個人身，但你是假人，是天仙(人)，是餓鬼……不確定的。真人呢，不是這樣的，他不動雜七雜八的念頭，他的心念與他的人身是吻合的，這就是修持工夫。 我們現在還是會做夢的，夢是怎麼形成的呢，就是神經末梢的活動。佛教說是神識的活動。我們睡著時，根不起明顯的現行，當然了，比如小孩子睡覺，睡時頭在南邊兒，起床時能頭到了北邊兒，這是身根的現行。你睡著了鬧鍾還是能把你驚醒的，可見，耳根也不是完全關閉。則身識、耳識也現行，但這不如清醒時現行幅度大。而最重要的是意識，有一個夢中獨頭意識，不知道大家聽說過沒有？聽說過。好，那我就不必詳細解釋了。就因爲這個夢中獨頭，所以你做夢，而且做些亂七八糟的夢。
前天晚上我做了個夢，夢見是天快黑時，不曉得怎麼了，起了很大的洪水，水把九華山困成了一個孤島，水還一直在往上漲個不停，幾乎快漲到甘露寺那兒。你們若去過九華山，就知道甘露寺在九華山半山腰，是上九華山的第一個寺廟。這時候呢，出來了一個老和尚，山下人們都哭喊著：快往山上跑，洪水來了。這老和尚卻往地上一坐，他不起來了。我清楚這老和尚是老都監和尚，老都監就是常恩和尚，他在光緒年間住甘露寺，後來修得肉身不朽。他的肉身當時就供奉在現在甘露寺的客堂北端那兒，在文革時肉身被毀了。 洪水往上漲，然而快漲到老和尚那兒時卻漲不上來了。以後呢，亂七八糟，什麼都不清楚了。醒來以後才知道這是個夢。
我記得小時候做過一個夢，至于爲什麼到現在還記得這麼清楚，我也搞不明白。那時候剛上學，我們那時候一上學，就教我們：共産黨來了，東方才出了紅太陽，才驅走了黑暗。然而我那時候就傻兮兮的，就認爲太陽是一九四九年以後才有的。想，那“兩小兒辯日”是怎麼回事兒？我家有一本《幼學》呀還是什麼書，記不清了，老爹在很小就教我們看，我記得上邊兒還有朱熹的畫像。以前整天是黑的，孔子怎麼能遇上兩個小兒在爭論關于太陽的事兒呢？真奇怪！
那個夢是這樣的，我們幾個小孩兒跑到東溝玩，東溝有一行柿樹，到東溝後卻擡頭看見一個紅紅的太陽在上升，于是，我們就在那兒看日出，還覺得有人在天上說話：這下好了，我們就翻身解放了。于是，有人唱歌，開慶祝會。
在我的感覺中，夜屬陰，做夢呢應該夢不見太陽的，因爲太陽屬陽，陽陰根本是反個兒相克的，怎麼能在夜裏夢見太陽呢？不信大家留意一下，擇驗擇驗，看是不是不見陽光，就象大陰天，這才正常。夢見太陽是很稀罕的。
這時候大家看看這夢境。
假如按你們所說，時間一定，那麼事實絕對真實不虛，而不是唯識所變，但是有誰能夠說天快黑時真的九華山發了大洪水？夢境是虛幻不實的！這大家毫無疑問。天快黑時九華山並沒有發大水！我夢見是天快黑時九華山發了大水，這個時間是絕對的，我夢見就是天快黑時，這我可以保證，我絕對沒有說謊。在太陽升起時，就是早上了，並沒有人來開慶祝會的。這個時間也是確定的，但開慶祝會卻是虛幻的。
再看處所。
我夢見就在九華山下發了一場大水，人們在東溝開慶祝大會，在正做夢時，我還以爲是真的呢，也在隨大家吆喝：“發水了，快跑！”也在會場開慶祝會。然而醒過來時卻發現只是一場夢而已。可在我正做夢時只知是天快黑時在九華山，只知是太陽出來時在東溝而不知是做夢。
這時我們就可以說：時間即使絕對一定，處所絕對一定，但照樣只是夢，是虛幻的。那麼第一個頌子中提出來的“若無有實境，則處所決定、時間決定不應成立”這個論點倒是不能成立。因爲在夢這個“虛幻的境界”中，處所也可以確定，時間也可以確定。也可以這樣說，即使一個境界的時間一定、處所一定，但這並不能證明這個境界是真實不虛的。按因明規則來說，你們的提問犯了“不定因”的過失。
第二個頌子的第二句、第叁句，是回答“相續不決定不應成”這個問題的。在世親時代，人們都承認這麼一個觀點，什麼觀點呢？比如說黃河，我剛曉來看，是河水，某甲來看是河水，某乙來看還是河水……但當一個餓鬼來看時，卻不是河水而是血膿河了，兩個餓鬼來看，還是膿河，叁個餓鬼來看也這樣……全人類來看，都說是河水，全餓鬼來看，都說是膿水。人類選出代表，比如我剛曉，讓我代表全人類去說服餓鬼：不對，你們錯了，這是河水，怎麼是膿水呢？而人家餓鬼道衆生也會派代表來說服我們人類：不對，你們錯了，這是膿水，怎麼會是河水呢？我們各執己見，誰也說服不了誰的～～找釋迦牟尼去呀，釋迦老子在《阿含經》中給解答過，在大乘經中也解答過，怎麼解釋呢？好，聽我說。下面我們提到兩個概念，關于業的。
(1)引業。什麼叫引業呢？牽引你將來到哪一道受生的業，比如殺、盜、淫，這就是叁惡道的業因，若是持五戒行十善那麼這就是善道的業因。比如我剛曉與張叁兩個人，我們都生在人道，那麼我們兩個的引業就差不多，也就是相似啦。
(2)滿業。所謂滿業就是你生到這一道以後，使其果圓滿不圓滿的業。比如，同樣是人，爲什麼有人大福大貴，而有人卻在貧困線下掙紮，爲什麼有的人生就的美人坯子，而有的人卻缺胳膊斷腿……這就是滿業不同。 咱再說共業與別業。識變有兩種，比如山河大地，這是衆生共業所感，我們稱爲共變的，而我的勝義根，則是我剛曉獨自變現的，這是別業不共變。
在世親時代，就舉餓鬼的例子，說這一杯水，人看是水，鬼看是膿…
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