..续本文上一页痴而有争。
他说出来後，就有人写了下来。然後我说：「这不是你说的，这是本来我早就知道的，我念给你听听，你都是在我这儿学来的。」
我就念给他听，啊！他好像很惊奇的样子，等一等，他说「哦！那你早就会吗？」
我说：「当然早就会了，不然怎麽会你一说，我就记得呢？」
这样之後，我们两人谈话谈得很多。我临走时，在他所坐的椅子上坐一坐，在他床上也坐一坐。我说：「我不走了，你赶快走，你不能在这儿住了。」
他说：「哦！我可以在外边。」
「外边我也不准你住。」
那麽他也很好玩的，我要走了三次，又回去三次，我说：「我就欢喜这个，你这个茅棚是世界第一的，不单世界第一，天上也没有，所以这回我一定要这茅棚，你赶快走好了。」我要迁他单，他也不走，结果我走了。
我说：「我再回来，我就把你小茅棚给烧了，我看你在什麽地方住？」
这是我们今天去吵了一架，但是也没有撵走这老和尚。我想把他撵到美国去，我说：「你赶快到美国去，不要在这地方住。」
这是今天的一个经过，我向大家报告一下。
其最後佛。名超日月光。彼佛教我。念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至。从生至生。同於形影。不相乖异。
「其最後佛，名超日月光」：大势至菩萨遇著这十二位如来，十二位如来就是无量光、无边光、无碍光、无对光、焰王光、清净光、欢喜光、智慧光、难思光、不断光、无称光，和超日月光这十二位如来。最初这一位的名字叫无量光，阿弥陀佛也叫无量光，但这十二位如来相继一劫，相信这是一位古弥陀。释迦牟尼佛有古释迦、今释迦；这一位无量光佛大约是古弥陀。那麽最後这一位佛叫超日月光，他的光明超过百千日月那麽样光明。
「彼佛教我念佛三昧」：在无量光佛那时候开始，我就在因地修这念佛法门，乃至於最後的超日月光佛，这十二位如来，我都跟他们修习念佛的法门，所以说彼佛教我念佛三昧。彼佛，就是这十二位佛，因为大势至菩萨修这念佛法门，经过一个劫这麽长的时间，学习念佛三昧的法门。三昧是梵语，翻译成中文就是「正定」和「正受」。
念佛法门是怎麽样修习呢？先举个譬喻来说，「譬如有人」：譬如说有两个人，「一专为忆，一人专忘」：这两个人或者是朋友，或者是父子，或者是有其他的亲戚关系。其中一个人就专心记忆另外一个人，譬如说甲他记忆这乙；可是乙呢？乙人专忘，他就不记忆这事情，专门忘记这事情。
「如是二人」：像这样的两个人，甲善於记忆，乙善於忘记。这两个人「若逢不逢」：就是遇著了，也等於遇不著一样，因为甲专门记忆，乙就忘记。这能记忆的甲，若是看见善於忘记的乙，当然他会记得；可惜甲看不见乙。这既已忘记的人，就算见到记著他的这个人，他也忘了，不记得他或者是自己的父亲，或者是自己的朋友，或者是自己的亲戚。因为他善於忘——专忘，他不记得。不记得，所以就若逢不逢。
「或见非见」：或见，或者有的时候见著；非见，也等於见不著一样的。因为有一个人不记得，有一个人记得，这也好像一个巴掌在虚空里拍不响，必须要两种因缘和合才可以，所以他们就是见著也等於不见一样的。
「二人相忆」：譬如有两个人彼此互相记忆，互柏不忘。你记得我，我记得你，互相这麽挂著，互相都这麽想念著。甲也想乙，乙也想甲，二人相忆，「二忆念深」：这两人记忆很深刻的。像这样的两个人，彼此互相记忆著，「如是乃至从生至生」：这样的两个人互相记忆，你想念我，我想念你。这就譬如佛也想众生，众生也想佛。前面的一人专忆，那就是佛想念众生；一人专忘，就是众生不想著佛。佛虽然想念众生，众生不想佛，所以这光也就合不上。不合光，就不能有感应。
那麽这两个人互相想念，佛也想念众生，众生也想念佛，这彼此想念都是很深刻、很诚挚的。如是二人，乃至从生至生，从今生到来生，或者生生世世，或者几个大劫也不相舍离。「同於形影」：两人相忆的这种情形，就好像我们人的身形和影子一样。身形也离不开影子，影子也离不开身形，互相不舍离，就像这样子。「不相乖异」：不会大家见不著的。
十方如来。怜念众生。如母忆子。若子逃逝。虽忆何为。
「十方如来」：这十方相信各位都知道了，就是东、西、南、北这四方，加上东南、西南、东北、西北这四隅，这是八方；再加上方、下方，这是十方。十方世界都有如来，都有佛。「怜念众生」：他们常常想念一切众生。「如母忆子」：就好像母亲想念儿子一样的情形，那种想念是纯真的，是出於至情至性的。
「若子逃逝」：母亲想念儿子，这儿子可不想念母亲，就跑了，想要到外边去游玩。「虽忆何为」：这个儿子跑到外边，这个时候，母亲想念儿子，怎麽样想，他也不回来。
子若忆母。如母忆时。母子历生。不相违远。
「子若忆母」：做儿子的若是也想念母亲，好像母亲想念儿子那样。「如母忆时」：像母亲那麽样至情至性地来想念儿子那种的心情。
「母子历生，不相违远」：这时候母亲和儿子生生世世都不会互相违远了，都不会离开的，不会见不著的。
这一段经文是说，我们众生若是念佛，也像佛念众生那麽样地真诚——那麽真、那麽诚，佛一定来接引我们众生的。可惜佛念我们众生，我们众生不念佛，忘了念佛，忘了想念佛了；也就好像那个母亲想儿子，单单母亲想儿子，这儿子不想母亲，所以就不容易见著。若是儿子也想母亲，那母子时时刻刻都不会离开的，不会互相违远，就是不会违背父母跑到外边去，不会跑的。就是我们众生若念佛，也很快就会回到常寂光净土，回到佛所住的地方。
若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。去佛不远。不假方便。自得心开。
「若众生心」：若，就是假设之词。假设众生心，这众生就包括你我他，过去的众生、现在的众生、未来的众生，都包括在内了。所以对这一句经文，你不要想这是其他的众生；你应该直下承当，就是自己，就是我这一个不成器的众生，就是我这一个没有出息的众生，就是我这一个不知道报佛恩的众生，就是我这一个把佛忘了的众生。你若自己这麽样一想，就应该生大惭愧，佛悲心切切来教化我，我塞耳不闻，我把耳朵堵上了，不听佛的教导，心里根本就没有佛的存在，没有一个「佛」字的存在。
你们各位想一想，在台湾佛教盛行，或者人人都知道有佛，知道拜拜。但你向世界去看一看，不知道佛的人有多少？不知道拜拜的人有多少？就算知道有佛的人很多，知道拜拜的人也不少，但是这拜拜里头，又分出来有佛教的拜拜、外道的拜拜、旁门左道的拜拜，这里头都有的。所以我们现在不懂这念佛的法门，有的时候还叫旁人不要念佛，不要信佛，你说这是多颠倒呢！
这念佛一句是不容易的，你不要以为那佛谁都会念，但是你若有业障障著你，你想念也念不出来。
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疯魔扫秦
你们各位曾经看过戏，有一出戏叫「疯魔扫秦」，这是地藏王菩萨想去教化南宋的丞相秦桧。
秦桧在往昔很孝顺父母的，因为他孝顺父母，有一些功德，所以今生就得了富贵。可是得了富贵，他就忘本了，不知道再继续以往的善根，而培植将来的善果。因为忘了，於是乎就造了很多罪业。
地藏王菩萨和他大约也是老朋友的关系，所以就觉得这个人我应该度一度他。地藏王菩萨的愿力大，他就发心去度这秦桧。
他怎麽样度秦桧呢？他预备在手心里写一个「佛」字给秦桧看，只要秦桧认识这个字，念一声，说这是一个「佛」字，那麽他就把秦桧所造的罪业都赦免，不究以往了，因为他说了一个「佛」字。地藏菩萨有这种善巧方便的方法去度秦桧，可是秦桧见著地藏王菩萨，也不生恭敬心。因他不生恭敬心，地藏王菩萨就用大威神力，用拂尘一扫，这麽一晃，秦桧自自然然就跪倒地下了，想要站起来也站不起来。地藏王菩萨就伸出一只手，问他说「你看看我手心里这是个什麽字？」
秦桧一看就说了：「我中过状元，现在做的是宰相各国的文字我都认识，所有各国来的文字都要经过我的眼睛来看，何况这麽一个字呢？你以为这个字我不认识？我认识是认识，我就不给你念。」
你看看！地藏王菩萨用慈悲心，只叫他读一个「佛」字，他也认识这个「佛」字，但是就不念出声音来，还说：「我认识是认识，我就不给你念。」结果他业障不消，还要堕地狱去，这足证明念佛是不容易的。
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这众生的心，你叫他一定来想念佛，这也是不容易的。所以才说假设，这经文只是假设之辞，假设就是或者。或者你这众生心，「忆佛念佛」：忆佛，忆就是想念於佛，忆念於佛，回忆於佛；念佛，你能想念佛，你心里想念，口里也就念佛了，现前当来，必定见佛。你忆佛、念佛，专一则灵，分驰则蔽。你心念专一了，念佛念得恳切至诚，水流也是念佛，风动也是念佛，念得一切声音都是「阿弥陀佛」，这叫忆佛念佛。
「现前当来」：现前，就是你现生；当来，是将来，或者你来生。
「必定见佛」：你一定能见著佛，因为佛的愿力，只要念佛的，佛一定要摄受他。所以「去佛不远」：你离佛已经不远了。
「不假方便」：你不需要藉著种种的方便法门，来修持这念佛法门。念佛就是捷径中的捷径，方便中的方便，最圆顿、最简单、最容易的一个法门。所以不假方便，不用再另找一个方便法门了，这个念佛法门就是方便中的方便，是最好的。
「自得心开」：心开就是觉悟了，就是你明白了，你豁然心开悟，豁然贯通了，豁然就得到这念佛三昧，所以自得心开。
如染香人。身有香气。此则名曰。香光庄严。我本因地。以念佛心。入无生忍。今於此界。摄念佛人。归於净土。
「如染香人」：就好像身上有染香的人，「身有香气」：他身上就有一股香气。因为有香气，「此则名曰香光庄严」：这就可以给他起个名字叫香光庄严。「我本因地」：大势至菩萨自己称这无我之我，菩萨本来没有我，但是他对众生说法，所以说有我。我本因地，我本来在因地的时候，「以念佛心」：用念佛的这种心愿，「入无生忍」：得到无生法忍。
「今於此界」：我现在在这世界，就是我们这娑婆世界，「摄念佛人」：我摄受一切念佛人。谁念佛，我就帮助谁；谁念佛，我就接引谁。只要他能念佛，我就接他往生西方极乐世界，所以摄念佛人，我摄受这念佛人。念佛的人就好像一块铁，我就好像一个吸铁石似的。你只要念佛，我就把你吸来，吸到极乐世界。
摄念佛人「归於净土」：都同生到极乐世界，到阿弥陀佛那个常寂光净土里边去。
佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。
「佛问圆通」：在《楞严经》上，佛问所有的弟子，在听过十八界之後，认为哪一个法门是最圆融无碍、最圆满的，是最合自己根性的呢？所以大势至菩萨就说佛问圆通。在本经的前边，佛问各位弟子，哪一个得到哪一种法门，成就了他的圆通道果。
现在大势至菩萨就说「我无选择」：我没有怎麽样子来选释，看看哪一个法门是第一？是圆通？可是我自己觉得就是这念佛法门是都摄六根的，你能：
一念弥陀一念佛，念念弥陀念念佛。
你以念佛的心来求生净土，把其他的妄想、杂念都停止了。你能用一念的念佛心来「都摄六根」，这六根就都听话，六根就都不造反了；就是眼、耳、鼻、舌、身、意对著色、声、香、味、触、法这种境界，都不被这种境界所摇动了。所谓以念佛而转一切境，你以念佛而不为一切境所转。你只要念「南无阿弥陀佛」，都摄六根，这六根就都会听你的招呼，服从你的命令了，不会再著住到染污法上。所以都摄六根，这就是一个总持的法门，也就是总一切法，持无量义。「净念相继」：什麽叫净呢？没有杂念，没有其他的妄想，这就是净。什麽叫念呢？你一念佛念念佛，念念佛就是一念佛，你一念不间断，就这一念，一定会生到极乐世界去。所以净念相继，这「相继」是很要紧的，你不要念念就不念了，你要：
念而无念，无念而念。
念得很自然而念，你想要不念佛也办不到了，它自己就会念了，所谓欲罢不能，你想要停止这念佛的声音，办不到了。就好像喝醉酒似的，念佛念得醉了，想不念也不行，只有一个念佛心。
所以，净念相继，相继就是继续不断。继续不断地这样念下去，天天念佛、月月念佛、年年念佛、生生世世都念佛，没有停止的时候。你能发这样的心，这就叫净念相继。
「得三摩地」：三摩地就是「等持」，又翻译为「等治」。有的人以为它还是那个三昧，这个三摩地就是定慧圆融，定慧不二了，这是得到这种的三摩地了。
「斯为第一」：若以我来看，以我修行所得到的经验，以我个人身体力行，从无量劫到现在，若叫我说哪一个法门是第一，其他的法门我都不注意的，只是都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一，这才是第一法门。
大势至菩萨根大的这种圆通，若是对十方众生来说，他是第一。那麽，在这二十五圆通之中，文殊菩萨选到观世音菩萨耳根圆通，那为什麽不选择大势至菩萨这念佛法门做为圆通呢？就因为我们娑婆世界一切众生的耳根很利，容易入道，容易成就三昧的这种功夫。所以文殊菩萨为娑婆世界选这个圆通，以观世音菩萨这耳根圆通是最为第一。
《《大佛顶首楞严经大势至菩萨念佛圆通章》浅释》全文阅读结束。