..續本文上一頁癡而有爭。
他說出來後，就有人寫了下來。然後我說：「這不是你說的，這是本來我早就知道的，我念給你聽聽，你都是在我這兒學來的。」
我就念給他聽，啊！他好像很驚奇的樣子，等一等，他說「哦！那你早就會嗎？」
我說：「當然早就會了，不然怎麽會你一說，我就記得呢？」
這樣之後，我們兩人談話談得很多。我臨走時，在他所坐的椅子上坐一坐，在他床上也坐一坐。我說：「我不走了，你趕快走，你不能在這兒住了。」
他說：「哦！我可以在外邊。」
「外邊我也不准你住。」
那麽他也很好玩的，我要走了叁次，又回去叁次，我說：「我就歡喜這個，你這個茅棚是世界第一的，不單世界第一，天上也沒有，所以這回我一定要這茅棚，你趕快走好了。」我要遷他單，他也不走，結果我走了。
我說：「我再回來，我就把你小茅棚給燒了，我看你在什麽地方住？」
這是我們今天去吵了一架，但是也沒有攆走這老和尚。我想把他攆到美國去，我說：「你趕快到美國去，不要在這地方住。」
這是今天的一個經過，我向大家報告一下。
其最後佛。名超日月光。彼佛教我。念佛叁昧。譬如有人。一專爲憶。一人專忘。如是二人。若逢不逢。或見非見。二人相憶。二憶念深。如是乃至。從生至生。同於形影。不相乖異。
「其最後佛，名超日月光」：大勢至菩薩遇著這十二位如來，十二位如來就是無量光、無邊光、無礙光、無對光、焰王光、清淨光、歡喜光、智慧光、難思光、不斷光、無稱光，和超日月光這十二位如來。最初這一位的名字叫無量光，阿彌陀佛也叫無量光，但這十二位如來相繼一劫，相信這是一位古彌陀。釋迦牟尼佛有古釋迦、今釋迦；這一位無量光佛大約是古彌陀。那麽最後這一位佛叫超日月光，他的光明超過百千日月那麽樣光明。
「彼佛教我念佛叁昧」：在無量光佛那時候開始，我就在因地修這念佛法門，乃至於最後的超日月光佛，這十二位如來，我都跟他們修習念佛的法門，所以說彼佛教我念佛叁昧。彼佛，就是這十二位佛，因爲大勢至菩薩修這念佛法門，經過一個劫這麽長的時間，學習念佛叁昧的法門。叁昧是梵語，翻譯成中文就是「正定」和「正受」。
念佛法門是怎麽樣修習呢？先舉個譬喻來說，「譬如有人」：譬如說有兩個人，「一專爲憶，一人專忘」：這兩個人或者是朋友，或者是父子，或者是有其他的親戚關系。其中一個人就專心記憶另外一個人，譬如說甲他記憶這乙；可是乙呢？乙人專忘，他就不記憶這事情，專門忘記這事情。
「如是二人」：像這樣的兩個人，甲善於記憶，乙善於忘記。這兩個人「若逢不逢」：就是遇著了，也等於遇不著一樣，因爲甲專門記憶，乙就忘記。這能記憶的甲，若是看見善於忘記的乙，當然他會記得；可惜甲看不見乙。這既已忘記的人，就算見到記著他的這個人，他也忘了，不記得他或者是自己的父親，或者是自己的朋友，或者是自己的親戚。因爲他善於忘——專忘，他不記得。不記得，所以就若逢不逢。
「或見非見」：或見，或者有的時候見著；非見，也等於見不著一樣的。因爲有一個人不記得，有一個人記得，這也好像一個巴掌在虛空裏拍不響，必須要兩種因緣和合才可以，所以他們就是見著也等於不見一樣的。
「二人相憶」：譬如有兩個人彼此互相記憶，互柏不忘。你記得我，我記得你，互相這麽挂著，互相都這麽想念著。甲也想乙，乙也想甲，二人相憶，「二憶念深」：這兩人記憶很深刻的。像這樣的兩個人，彼此互相記憶著，「如是乃至從生至生」：這樣的兩個人互相記憶，你想念我，我想念你。這就譬如佛也想衆生，衆生也想佛。前面的一人專憶，那就是佛想念衆生；一人專忘，就是衆生不想著佛。佛雖然想念衆生，衆生不想佛，所以這光也就合不上。不合光，就不能有感應。
那麽這兩個人互相想念，佛也想念衆生，衆生也想念佛，這彼此想念都是很深刻、很誠摯的。如是二人，乃至從生至生，從今生到來生，或者生生世世，或者幾個大劫也不相舍離。「同於形影」：兩人相憶的這種情形，就好像我們人的身形和影子一樣。身形也離不開影子，影子也離不開身形，互相不舍離，就像這樣子。「不相乖異」：不會大家見不著的。
十方如來。憐念衆生。如母憶子。若子逃逝。雖憶何爲。
「十方如來」：這十方相信各位都知道了，就是東、西、南、北這四方，加上東南、西南、東北、西北這四隅，這是八方；再加上方、下方，這是十方。十方世界都有如來，都有佛。「憐念衆生」：他們常常想念一切衆生。「如母憶子」：就好像母親想念兒子一樣的情形，那種想念是純真的，是出於至情至性的。
「若子逃逝」：母親想念兒子，這兒子可不想念母親，就跑了，想要到外邊去遊玩。「雖憶何爲」：這個兒子跑到外邊，這個時候，母親想念兒子，怎麽樣想，他也不回來。
子若憶母。如母憶時。母子曆生。不相違遠。
「子若憶母」：做兒子的若是也想念母親，好像母親想念兒子那樣。「如母憶時」：像母親那麽樣至情至性地來想念兒子那種的心情。
「母子曆生，不相違遠」：這時候母親和兒子生生世世都不會互相違遠了，都不會離開的，不會見不著的。
這一段經文是說，我們衆生若是念佛，也像佛念衆生那麽樣地真誠——那麽真、那麽誠，佛一定來接引我們衆生的。可惜佛念我們衆生，我們衆生不念佛，忘了念佛，忘了想念佛了；也就好像那個母親想兒子，單單母親想兒子，這兒子不想母親，所以就不容易見著。若是兒子也想母親，那母子時時刻刻都不會離開的，不會互相違遠，就是不會違背父母跑到外邊去，不會跑的。就是我們衆生若念佛，也很快就會回到常寂光淨土，回到佛所住的地方。
若衆生心。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開。
「若衆生心」：若，就是假設之詞。假設衆生心，這衆生就包括你我他，過去的衆生、現在的衆生、未來的衆生，都包括在內了。所以對這一句經文，你不要想這是其他的衆生；你應該直下承當，就是自己，就是我這一個不成器的衆生，就是我這一個沒有出息的衆生，就是我這一個不知道報佛恩的衆生，就是我這一個把佛忘了的衆生。你若自己這麽樣一想，就應該生大慚愧，佛悲心切切來教化我，我塞耳不聞，我把耳朵堵上了，不聽佛的教導，心裏根本就沒有佛的存在，沒有一個「佛」字的存在。
你們各位想一想，在臺灣佛教盛行，或者人人都知道有佛，知道拜拜。但你向世界去看一看，不知道佛的人有多少？不知道拜拜的人有多少？就算知道有佛的人很多，知道拜拜的人也不少，但是這拜拜裏頭，又分出來有佛教的拜拜、外道的拜拜、旁門左道的拜拜，這裏頭都有的。所以我們現在不懂這念佛的法門，有的時候還叫旁人不要念佛，不要信佛，你說這是多顛倒呢！
這念佛一句是不容易的，你不要以爲那佛誰都會念，但是你若有業障障著你，你想念也念不出來。
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瘋魔掃秦
你們各位曾經看過戲，有一出戲叫「瘋魔掃秦」，這是地藏王菩薩想去教化南宋的丞相秦桧。
秦桧在往昔很孝順父母的，因爲他孝順父母，有一些功德，所以今生就得了富貴。可是得了富貴，他就忘本了，不知道再繼續以往的善根，而培植將來的善果。因爲忘了，於是乎就造了很多罪業。
地藏王菩薩和他大約也是老朋友的關系，所以就覺得這個人我應該度一度他。地藏王菩薩的願力大，他就發心去度這秦桧。
他怎麽樣度秦桧呢？他預備在手心裏寫一個「佛」字給秦桧看，只要秦桧認識這個字，念一聲，說這是一個「佛」字，那麽他就把秦桧所造的罪業都赦免，不究以往了，因爲他說了一個「佛」字。地藏菩薩有這種善巧方便的方法去度秦桧，可是秦桧見著地藏王菩薩，也不生恭敬心。因他不生恭敬心，地藏王菩薩就用大威神力，用拂塵一掃，這麽一晃，秦桧自自然然就跪倒地下了，想要站起來也站不起來。地藏王菩薩就伸出一只手，問他說「你看看我手心裏這是個什麽字？」
秦桧一看就說了：「我中過狀元，現在做的是宰相各國的文字我都認識，所有各國來的文字都要經過我的眼睛來看，何況這麽一個字呢？你以爲這個字我不認識？我認識是認識，我就不給你念。」
你看看！地藏王菩薩用慈悲心，只叫他讀一個「佛」字，他也認識這個「佛」字，但是就不念出聲音來，還說：「我認識是認識，我就不給你念。」結果他業障不消，還要墮地獄去，這足證明念佛是不容易的。
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這衆生的心，你叫他一定來想念佛，這也是不容易的。所以才說假設，這經文只是假設之辭，假設就是或者。或者你這衆生心，「憶佛念佛」：憶佛，憶就是想念於佛，憶念於佛，回憶於佛；念佛，你能想念佛，你心裏想念，口裏也就念佛了，現前當來，必定見佛。你憶佛、念佛，專一則靈，分馳則蔽。你心念專一了，念佛念得懇切至誠，水流也是念佛，風動也是念佛，念得一切聲音都是「阿彌陀佛」，這叫憶佛念佛。
「現前當來」：現前，就是你現生；當來，是將來，或者你來生。
「必定見佛」：你一定能見著佛，因爲佛的願力，只要念佛的，佛一定要攝受他。所以「去佛不遠」：你離佛已經不遠了。
「不假方便」：你不需要藉著種種的方便法門，來修持這念佛法門。念佛就是捷徑中的捷徑，方便中的方便，最圓頓、最簡單、最容易的一個法門。所以不假方便，不用再另找一個方便法門了，這個念佛法門就是方便中的方便，是最好的。
「自得心開」：心開就是覺悟了，就是你明白了，你豁然心開悟，豁然貫通了，豁然就得到這念佛叁昧，所以自得心開。
如染香人。身有香氣。此則名曰。香光莊嚴。我本因地。以念佛心。入無生忍。今於此界。攝念佛人。歸於淨土。
「如染香人」：就好像身上有染香的人，「身有香氣」：他身上就有一股香氣。因爲有香氣，「此則名曰香光莊嚴」：這就可以給他起個名字叫香光莊嚴。「我本因地」：大勢至菩薩自己稱這無我之我，菩薩本來沒有我，但是他對衆生說法，所以說有我。我本因地，我本來在因地的時候，「以念佛心」：用念佛的這種心願，「入無生忍」：得到無生法忍。
「今於此界」：我現在在這世界，就是我們這娑婆世界，「攝念佛人」：我攝受一切念佛人。誰念佛，我就幫助誰；誰念佛，我就接引誰。只要他能念佛，我就接他往生西方極樂世界，所以攝念佛人，我攝受這念佛人。念佛的人就好像一塊鐵，我就好像一個吸鐵石似的。你只要念佛，我就把你吸來，吸到極樂世界。
攝念佛人「歸於淨土」：都同生到極樂世界，到阿彌陀佛那個常寂光淨土裏邊去。
佛問圓通。我無選擇。都攝六根。淨念相繼。得叁摩地。斯爲第一。
「佛問圓通」：在《楞嚴經》上，佛問所有的弟子，在聽過十八界之後，認爲哪一個法門是最圓融無礙、最圓滿的，是最合自己根性的呢？所以大勢至菩薩就說佛問圓通。在本經的前邊，佛問各位弟子，哪一個得到哪一種法門，成就了他的圓通道果。
現在大勢至菩薩就說「我無選擇」：我沒有怎麽樣子來選釋，看看哪一個法門是第一？是圓通？可是我自己覺得就是這念佛法門是都攝六根的，你能：
一念彌陀一念佛，念念彌陀念念佛。
你以念佛的心來求生淨土，把其他的妄想、雜念都停止了。你能用一念的念佛心來「都攝六根」，這六根就都聽話，六根就都不造反了；就是眼、耳、鼻、舌、身、意對著色、聲、香、味、觸、法這種境界，都不被這種境界所搖動了。所謂以念佛而轉一切境，你以念佛而不爲一切境所轉。你只要念「南無阿彌陀佛」，都攝六根，這六根就都會聽你的招呼，服從你的命令了，不會再著住到染汙法上。所以都攝六根，這就是一個總持的法門，也就是總一切法，持無量義。「淨念相繼」：什麽叫淨呢？沒有雜念，沒有其他的妄想，這就是淨。什麽叫念呢？你一念佛念念佛，念念佛就是一念佛，你一念不間斷，就這一念，一定會生到極樂世界去。所以淨念相繼，這「相繼」是很要緊的，你不要念念就不念了，你要：
念而無念，無念而念。
念得很自然而念，你想要不念佛也辦不到了，它自己就會念了，所謂欲罷不能，你想要停止這念佛的聲音，辦不到了。就好像喝醉酒似的，念佛念得醉了，想不念也不行，只有一個念佛心。
所以，淨念相繼，相繼就是繼續不斷。繼續不斷地這樣念下去，天天念佛、月月念佛、年年念佛、生生世世都念佛，沒有停止的時候。你能發這樣的心，這就叫淨念相繼。
「得叁摩地」：叁摩地就是「等持」，又翻譯爲「等治」。有的人以爲它還是那個叁昧，這個叁摩地就是定慧圓融，定慧不二了，這是得到這種的叁摩地了。
「斯爲第一」：若以我來看，以我修行所得到的經驗，以我個人身體力行，從無量劫到現在，若叫我說哪一個法門是第一，其他的法門我都不注意的，只是都攝六根，淨念相繼，得叁摩地，斯爲第一，這才是第一法門。
大勢至菩薩根大的這種圓通，若是對十方衆生來說，他是第一。那麽，在這二十五圓通之中，文殊菩薩選到觀世音菩薩耳根圓通，那爲什麽不選擇大勢至菩薩這念佛法門做爲圓通呢？就因爲我們娑婆世界一切衆生的耳根很利，容易入道，容易成就叁昧的這種功夫。所以文殊菩薩爲娑婆世界選這個圓通，以觀世音菩薩這耳根圓通是最爲第一。
《《大佛頂首楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》淺釋》全文閱讀結束。