..续本文上一页活都很苦，这是共业所感。在这一个阶段当中，如果你觉悟，如果你真有智慧，是修福最好的机会。愈是艰难的时候愈修福，这福报真实，为什麽？心不一样。譬如你很有钱、很宽裕的时候修福，自己拿一点，好像不在乎，那个心真实的程度减弱很多。在现在这个灾难，看到人家灾难，自己虽然没有，这个心的真纯跟以前不一样，所以你修的福跟以前也不相同。愈是在灾难的时候，我们愈要懂得修福。我现前只有一碗饭，来餐就没有了，遇到一个害饿，没得吃的人，我能分一半给他，不希望这一半留到下一餐，这个功德大了。佛在经典里面，这些事情讲得太多太多了。我们全心布施，全心施舍，不顾自己的生活，你将来的果报不可思议。佛经上讲得太多，很可惜世间人不相信，听了点头，叫他做，不行，靠不住，佛菩萨没给我保证。所以我们对佛菩萨的信心，实在讲经不起考验；信佛，很虔诚信佛，一碰到事情，一考试，完了，原来信心是假的，不是真的；真相信，真肯干。你圆满的布施，後头决定有圆满的福报，大福报。所以真正修福的人，决定是有智慧的人；没有真实的智慧，修不了大福报，修一点小福而已。在佛家里常讲，六道里头有漏的小福报，大福报是要真实智慧。帮助一切苦难众生，我们有多少能力尽多少能力，尽心尽力就是圆满功德。可是我们确实有能力，但是没有缘分，我们随缘能做多少也叫做圆满功德。这些理事都要通达，我们自己才真正知道如何修福修慧，如何能够达到福慧圆满。所以“光照十方”教我们这种方法，这种方法在今天来讲非常契机。现在我们看到世间发生严重的灾难，这个灾难有很多同修都非常关心，常常遇到我，问我：什麽时候这个灾难能够结束？什麽时候我们生活环境能够好转？这个话很难讲。灾难的起源世间人不知道，我们跟他讲，他不相信。什麽时候他能够读《华严经》，什麽时候他能够了解《华严经》、明白《华严经》、通达《华严经》，这个问题就解决了。为什麽一定要讲《华严》？《华严》告诉我们尽虚空、遍法界是一体，如果没有这个概念，什麽都难讲，你说出来人家相信，凭什麽相信？所以契入华严境界，人家给我们讲，我们点头，为什麽？尽虚空、遍法界是一体。古时候禅宗开悟的人，所谓“尽虚空、遍法界是沙门一只眼”，这话的意思就是尽虚空、遍法界跟我是一体。既然是一体，我们今天所讲的自然灾害，怎麽造成的？还不是自己造成的。掌握到这个前提，佛在经里面讲依报随着正报转，我们会点头，我们也会同意。说到切身，相随心转，体质随心转，我们也能同意，这对自己身体有很大的好处。身体本来衰弱可以转变成刚强，本来衰老可以恢复年轻，相随心转。你能转自己的相貌，转自己的体质，怎麽不能转环境？所以环境是大家共业所感。佛在经上讲这些道理，我们要能体会，不可以打妄想，打妄想是决定不能够了解事实真相。用清净心观察，逐渐逐渐你就能够明了，你才能够懂得，不可以通过思惟，思惟想像是意识，意识是迷，不是悟。所以小乘人不能开悟，权教菩萨不能开悟，原因是什麽？他用意识。不用意识的人容易开悟，用意识的人很难很难开悟，起心动念都落到心意识里头去了，所以宗门叫“参”。参什麽意思？离心意识叫参究，用心意识是研究。现在世间人，我研究研究，研究怎麽能通？佛法不叫研究，叫参究。佛法教你参学，用一个参就是不用心意识；换句话说，不用妄想、分别、执着。离妄想、分别、执着是什麽东西？真实智慧。你用的是真心，用的是真实智慧，你才能明了真实的事相，诸法实相。所以用妄心没有办法了解真相，用真心才能了解真相。了解真相才能解决问题，才能对於苦难众生做出真实的贡献。

　　譬如现在我们看到水灾，中国有，其他地区也都有。佛在经上告诉我们，水从哪里来的？水从贪心来的。地球上的水为什麽这麽多？人的贪心太重了，所以感得这麽多水，这才是真正的因素。嗔是火，地狱，寒冰地狱都一片火光。火从哪里来的？嗔心变出来的。愚痴是风灾。不但眼前灾难，这是根本原因，佛家讲的“大三灾”，水、火、风大三灾，这个灾难遍及三禅天。只有四禅，四禅的福报大，四禅是福天，不遭三灾。福从哪里来？贪嗔痴很薄了。虽有贪嗔痴，这个贪嗔痴很薄，不足以造成灾难，道理在此地。我们今天世间人，实在讲三毒烦恼太重了。学佛的人贪佛法，你说糟糕不糟糕，还是贪。佛法教我们断贪嗔痴，学佛的人错会了意思，把贪嗔痴的对象换了。还是那麽贪，还是有嗔，还是愚痴，烧香要烧头一香，烧第二香就不高兴了，这是不是贪嗔痴？这怎麽得了？佛是教我们断贪嗔痴的，而不是教我们换对象。所以佛法也不能贪，《金刚经》上说得好，“法尚应舍，何况非法”，法就是指佛法；佛法也要放下，佛法也不可以贪，何况世间法？为什麽佛要说这句话？因为佛法是缘生法，不是真的。真的是什麽？真的什麽都没有，真的没有法。佛说了法，那个法都不是真的。再给诸位说，佛现了相，现相是假相，不是真的。真的身没有相，现的都是假相，都不是真的。真心离念，念都没有，哪来的相？

　　我们每个人都有真心，真心就是真佛；现相就是菩萨，是起作用。那个现相，我们现在是随业力现的，诸佛菩萨是随愿力现的，业力、愿力都离不开感应。我们的业力现，佛在经上讲你投胎来作人，你跟父母也有缘；报恩、报怨、讨债、还债，总过去生中有这麽个关系，现在找到了，找到对头了，这就是缘，缘生。释迦牟尼佛三千年前，示现我们这个世间来成道也是因缘，缘生之法。那个时代有一些众生学佛的因缘成熟，应以佛身而得度之，佛自自然然到这儿就现佛身，所以要知道佛法也是缘生法。凡是缘生法，当体皆空，了不可得，佛法也不可得，你怎麽可以执着？不但不能执着，分别都不可以。所以佛说一切法，说而无说，无说而说；我们学这一切法，真的是有得学、有得说、有得解，你全错会意思。我们吃了很多的辛苦，没有契入佛的境界，道理就在此地。此地这经的好处，就是每一句每一个意思都重复几十遍、几百遍，让我们有很深刻的印象。所以一定要离尘、要光照，离尘是自度，光照是度他，自他不二，自他是一不是二。度他就是度自己，关怀别人就是关怀自己，由此可知，要反过来说，害别人确实是害自己，利益众生决定利益自己，这才是真理，这才是事实真相。所以一切诸佛菩萨，无不是全心全力帮助一切众生，特别是遇到苦难的众生，赶紧伸以援手。援手是跟他结缘，四摄法里头第一个布施，跟他结这个缘。有这个缘分，然後你才能够真正帮助他脱离苦海、脱离三界，有缘他就喜欢听你的。你跟他没有缘，你法说得再好、再纯正，奈何他跟你缘薄，他不相信你，他不听你的。这也是佛门常说的“佛不度无缘之人”，过去生中、现在世，缘结得不够深。有些同修来问，在我们这里修学一个时期，有一些别人说一些经法的时候，他一听跑到那边去了，来问我什麽缘故？这个缘故很简单，他跟我们的缘薄，跟那个人缘深，所以跟他去了。那个人虽然是外道，虽然是个魔王，他跟他的缘深。虽然接受正法薰习，薰习一个时期，遇到他那个缘深的，他还是不相信这个正法，他还是要跟他走，就这麽个道理，所以佛不度无缘之人。我们明白这个道理事实，心开意解，不会再分别执着，他去欢喜，点点头，很好。等到他那边的缘尽了，苦头吃足了，他会回来的；不一定是在这一生，也许多生多世苦头吃足了；这个苦头是三途果报。吃足苦头，再遇到佛法，这个事情很平常。我们今天看到他们在做，我们自己过去生中做过了，我们也经历三途六道，这一世得人身遇到佛法，这麽样的欢喜，跟他一样。他走我们的老路子，我们在这一生成熟了，他大概再过多生多劫才像我们这个情形，才成熟。这个事情我们看得清清楚楚、明明白白，这有什麽好奇怪的。佛法契入之後，诸位知道，心开意解，法喜充满，所以你的身体好、精神好，世间法也常讲“人逢喜事精神爽”，学佛的人天天生活在法喜充满之中。如果你学佛要不能生欢喜心，你那个佛法走偏差了，你的路走斜了，决定不是走正法的道路。如果走在正法的道路上，决定法喜充满，遇到怎麽样的挫折，还是法喜充满。遇到一个恶人，就像忍辱仙人遇到歌利王一样，把身体肉一片一片的刮下来，忍辱仙人还是法喜充满，为什麽？他走的是菩萨道，正道。虽然遇到这麽大灾难，他为什麽法喜充满？忍辱波罗蜜圆满了，他怎麽不欢喜。割截的时候有没有痛苦？有我就有痛苦，无我，谁痛苦？人家功夫真正到那个阶段，无我，割了不痛。为什麽我们今天割了就痛？有我，这是我。真正破了我执的，没有了，割他，他也不痛。所以佛法给我们讲的是绝对的真理，它不是相对的。下面第六尊∶

　　【大力光明主山神。】

　　“力”是讲能力，这个能力非常伟大。大到什麽程度？大到能够超越六道轮回、能够超越十法界，大力。大力从哪里来的？从光明来的、智慧来的。没有智慧，你哪有能力？所以这个能力是从智慧来的。诸位必须要晓得，世间人对於烦恼，稍微修行人是有一点修养、有一点涵养能忍耐，大家也听说过忍耐是有限度的，可见得这个不能解决问题。佛法里面提出禅定，定怎麽样？定能伏烦恼，定不是忍。但是忍是定的前方便，六度的顺序，忍辱、精进、禅定，你要不能忍，决定不能得禅定，所以忍辱是禅定的前方便。我们修净土，我们要想念佛得一心不乱，要忍；你要不能忍，你决定不能得一心。在什麽地方忍？在生活当中样样都要忍。比如我们刚才讲吃东西，这个好吃，那个不好吃，那就是不能忍。我们在这里学，好吃的也不贪，不好吃的也不嫌弃。这是什麽？在饮食里头修忍辱波罗蜜。还有一些同修，特别是从外地来的，居士林这里供养是自助餐，自助餐现在用的这些餐盘…

《《大方广佛华严经》讲记(下)》全文未完，请进入下页继续阅读…