..續本文上一頁活都很苦，這是共業所感。在這一個階段當中，如果你覺悟，如果你真有智慧，是修福最好的機會。愈是艱難的時候愈修福，這福報真實，爲什麽？心不一樣。譬如你很有錢、很寬裕的時候修福，自己拿一點，好像不在乎，那個心真實的程度減弱很多。在現在這個災難，看到人家災難，自己雖然沒有，這個心的真純跟以前不一樣，所以你修的福跟以前也不相同。愈是在災難的時候，我們愈要懂得修福。我現前只有一碗飯，來餐就沒有了，遇到一個害餓，沒得吃的人，我能分一半給他，不希望這一半留到下一餐，這個功德大了。佛在經典裏面，這些事情講得太多太多了。我們全心布施，全心施舍，不顧自己的生活，你將來的果報不可思議。佛經上講得太多，很可惜世間人不相信，聽了點頭，叫他做，不行，靠不住，佛菩薩沒給我保證。所以我們對佛菩薩的信心，實在講經不起考驗；信佛，很虔誠信佛，一碰到事情，一考試，完了，原來信心是假的，不是真的；真相信，真肯幹。你圓滿的布施，後頭決定有圓滿的福報，大福報。所以真正修福的人，決定是有智慧的人；沒有真實的智慧，修不了大福報，修一點小福而已。在佛家裏常講，六道裏頭有漏的小福報，大福報是要真實智慧。幫助一切苦難衆生，我們有多少能力盡多少能力，盡心盡力就是圓滿功德。可是我們確實有能力，但是沒有緣分，我們隨緣能做多少也叫做圓滿功德。這些理事都要通達，我們自己才真正知道如何修福修慧，如何能夠達到福慧圓滿。所以“光照十方”教我們這種方法，這種方法在今天來講非常契機。現在我們看到世間發生嚴重的災難，這個災難有很多同修都非常關心，常常遇到我，問我：什麽時候這個災難能夠結束？什麽時候我們生活環境能夠好轉？這個話很難講。災難的起源世間人不知道，我們跟他講，他不相信。什麽時候他能夠讀《華嚴經》，什麽時候他能夠了解《華嚴經》、明白《華嚴經》、通達《華嚴經》，這個問題就解決了。爲什麽一定要講《華嚴》？《華嚴》告訴我們盡虛空、遍法界是一體，如果沒有這個概念，什麽都難講，你說出來人家相信，憑什麽相信？所以契入華嚴境界，人家給我們講，我們點頭，爲什麽？盡虛空、遍法界是一體。古時候禅宗開悟的人，所謂“盡虛空、遍法界是沙門一只眼”，這話的意思就是盡虛空、遍法界跟我是一體。既然是一體，我們今天所講的自然災害，怎麽造成的？還不是自己造成的。掌握到這個前提，佛在經裏面講依報隨著正報轉，我們會點頭，我們也會同意。說到切身，相隨心轉，體質隨心轉，我們也能同意，這對自己身體有很大的好處。身體本來衰弱可以轉變成剛強，本來衰老可以恢複年輕，相隨心轉。你能轉自己的相貌，轉自己的體質，怎麽不能轉環境？所以環境是大家共業所感。佛在經上講這些道理，我們要能體會，不可以打妄想，打妄想是決定不能夠了解事實真相。用清淨心觀察，逐漸逐漸你就能夠明了，你才能夠懂得，不可以通過思惟，思惟想像是意識，意識是迷，不是悟。所以小乘人不能開悟，權教菩薩不能開悟，原因是什麽？他用意識。不用意識的人容易開悟，用意識的人很難很難開悟，起心動念都落到心意識裏頭去了，所以宗門叫“參”。參什麽意思？離心意識叫參究，用心意識是研究。現在世間人，我研究研究，研究怎麽能通？佛法不叫研究，叫參究。佛法教你參學，用一個參就是不用心意識；換句話說，不用妄想、分別、執著。離妄想、分別、執著是什麽東西？真實智慧。你用的是真心，用的是真實智慧，你才能明了真實的事相，諸法實相。所以用妄心沒有辦法了解真相，用真心才能了解真相。了解真相才能解決問題，才能對於苦難衆生做出真實的貢獻。
譬如現在我們看到水災，中國有，其他地區也都有。佛在經上告訴我們，水從哪裏來的？水從貪心來的。地球上的水爲什麽這麽多？人的貪心太重了，所以感得這麽多水，這才是真正的因素。嗔是火，地獄，寒冰地獄都一片火光。火從哪裏來的？嗔心變出來的。愚癡是風災。不但眼前災難，這是根本原因，佛家講的“大叁災”，水、火、風大叁災，這個災難遍及叁禅天。只有四禅，四禅的福報大，四禅是福天，不遭叁災。福從哪裏來？貪嗔癡很薄了。雖有貪嗔癡，這個貪嗔癡很薄，不足以造成災難，道理在此地。我們今天世間人，實在講叁毒煩惱太重了。學佛的人貪佛法，你說糟糕不糟糕，還是貪。佛法教我們斷貪嗔癡，學佛的人錯會了意思，把貪嗔癡的對象換了。還是那麽貪，還是有嗔，還是愚癡，燒香要燒頭一香，燒第二香就不高興了，這是不是貪嗔癡？這怎麽得了？佛是教我們斷貪嗔癡的，而不是教我們換對象。所以佛法也不能貪，《金剛經》上說得好，“法尚應舍，何況非法”，法就是指佛法；佛法也要放下，佛法也不可以貪，何況世間法？爲什麽佛要說這句話？因爲佛法是緣生法，不是真的。真的是什麽？真的什麽都沒有，真的沒有法。佛說了法，那個法都不是真的。再給諸位說，佛現了相，現相是假相，不是真的。真的身沒有相，現的都是假相，都不是真的。真心離念，念都沒有，哪來的相？
我們每個人都有真心，真心就是真佛；現相就是菩薩，是起作用。那個現相，我們現在是隨業力現的，諸佛菩薩是隨願力現的，業力、願力都離不開感應。我們的業力現，佛在經上講你投胎來作人，你跟父母也有緣；報恩、報怨、討債、還債，總過去生中有這麽個關系，現在找到了，找到對頭了，這就是緣，緣生。釋迦牟尼佛叁千年前，示現我們這個世間來成道也是因緣，緣生之法。那個時代有一些衆生學佛的因緣成熟，應以佛身而得度之，佛自自然然到這兒就現佛身，所以要知道佛法也是緣生法。凡是緣生法，當體皆空，了不可得，佛法也不可得，你怎麽可以執著？不但不能執著，分別都不可以。所以佛說一切法，說而無說，無說而說；我們學這一切法，真的是有得學、有得說、有得解，你全錯會意思。我們吃了很多的辛苦，沒有契入佛的境界，道理就在此地。此地這經的好處，就是每一句每一個意思都重複幾十遍、幾百遍，讓我們有很深刻的印象。所以一定要離塵、要光照，離塵是自度，光照是度他，自他不二，自他是一不是二。度他就是度自己，關懷別人就是關懷自己，由此可知，要反過來說，害別人確實是害自己，利益衆生決定利益自己，這才是真理，這才是事實真相。所以一切諸佛菩薩，無不是全心全力幫助一切衆生，特別是遇到苦難的衆生，趕緊伸以援手。援手是跟他結緣，四攝法裏頭第一個布施，跟他結這個緣。有這個緣分，然後你才能夠真正幫助他脫離苦海、脫離叁界，有緣他就喜歡聽你的。你跟他沒有緣，你法說得再好、再純正，奈何他跟你緣薄，他不相信你，他不聽你的。這也是佛門常說的“佛不度無緣之人”，過去生中、現在世，緣結得不夠深。有些同修來問，在我們這裏修學一個時期，有一些別人說一些經法的時候，他一聽跑到那邊去了，來問我什麽緣故？這個緣故很簡單，他跟我們的緣薄，跟那個人緣深，所以跟他去了。那個人雖然是外道，雖然是個魔王，他跟他的緣深。雖然接受正法薰習，薰習一個時期，遇到他那個緣深的，他還是不相信這個正法，他還是要跟他走，就這麽個道理，所以佛不度無緣之人。我們明白這個道理事實，心開意解，不會再分別執著，他去歡喜，點點頭，很好。等到他那邊的緣盡了，苦頭吃足了，他會回來的；不一定是在這一生，也許多生多世苦頭吃足了；這個苦頭是叁途果報。吃足苦頭，再遇到佛法，這個事情很平常。我們今天看到他們在做，我們自己過去生中做過了，我們也經曆叁途六道，這一世得人身遇到佛法，這麽樣的歡喜，跟他一樣。他走我們的老路子，我們在這一生成熟了，他大概再過多生多劫才像我們這個情形，才成熟。這個事情我們看得清清楚楚、明明白白，這有什麽好奇怪的。佛法契入之後，諸位知道，心開意解，法喜充滿，所以你的身體好、精神好，世間法也常講“人逢喜事精神爽”，學佛的人天天生活在法喜充滿之中。如果你學佛要不能生歡喜心，你那個佛法走偏差了，你的路走斜了，決定不是走正法的道路。如果走在正法的道路上，決定法喜充滿，遇到怎麽樣的挫折，還是法喜充滿。遇到一個惡人，就像忍辱仙人遇到歌利王一樣，把身體肉一片一片的刮下來，忍辱仙人還是法喜充滿，爲什麽？他走的是菩薩道，正道。雖然遇到這麽大災難，他爲什麽法喜充滿？忍辱波羅蜜圓滿了，他怎麽不歡喜。割截的時候有沒有痛苦？有我就有痛苦，無我，誰痛苦？人家功夫真正到那個階段，無我，割了不痛。爲什麽我們今天割了就痛？有我，這是我。真正破了我執的，沒有了，割他，他也不痛。所以佛法給我們講的是絕對的真理，它不是相對的。下面第六尊∶
【大力光明主山神。】
“力”是講能力，這個能力非常偉大。大到什麽程度？大到能夠超越六道輪回、能夠超越十法界，大力。大力從哪裏來的？從光明來的、智慧來的。沒有智慧，你哪有能力？所以這個能力是從智慧來的。諸位必須要曉得，世間人對於煩惱，稍微修行人是有一點修養、有一點涵養能忍耐，大家也聽說過忍耐是有限度的，可見得這個不能解決問題。佛法裏面提出禅定，定怎麽樣？定能伏煩惱，定不是忍。但是忍是定的前方便，六度的順序，忍辱、精進、禅定，你要不能忍，決定不能得禅定，所以忍辱是禅定的前方便。我們修淨土，我們要想念佛得一心不亂，要忍；你要不能忍，你決定不能得一心。在什麽地方忍？在生活當中樣樣都要忍。比如我們剛才講吃東西，這個好吃，那個不好吃，那就是不能忍。我們在這裏學，好吃的也不貪，不好吃的也不嫌棄。這是什麽？在飲食裏頭修忍辱波羅蜜。還有一些同修，特別是從外地來的，居士林這裏供養是自助餐，自助餐現在用的這些餐盤…
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