..续本文上一页这个团体，这一些法身大士，这一些倒驾慈航的诸佛，他们也是这个道理。应以执金刚神的身分出现，他就示现这个身分。所以说这一些法身大士们神通广大，在这个地方现金刚神的身分，在那个地方又现别的身分。《普门品》里面讲三十二应，《华严经》末後讲五十三位善知识，男女老少、各行各业，他可以同时现无边身，同时现一切身。他是怎麽个示现？随众生的念头示现，众生有感，他就现身。正是他自己从来没有一点意思，他才能普遍现种种色身。如果自己有一点意思在里面，那就不行了，一个身都现不出来，那一点点意思就是障碍。我们很想得神通自在，又不肯把障碍除掉，你怎麽能成功？所以我们要学诸佛如来、法身大士，在一切时、一切处、一切境缘之中，自己没有丝毫意思存在，这与法性就相应了，性是空寂的。有一念意思就不空，就不寂，就不相应了。随类现身，现身的用意何在？在调伏众生，可见得他不是为自己。诸佛菩萨示现在世间，我们不要说很多，示现在我们人间，示现在这个社会里面，他来干什麽？他来赞演如来正法，他来干这个的。赞是赞扬，讲经说法赞扬；演是表演，所谓表演就是做出来给众生看，做一个榜样给大家看，让大家依着这个榜样效法。佛菩萨示现这个样子，无非是破迷开悟、离苦得乐、断恶行善、积功累德，他所示现的就是这个。无论示现什麽身分，男女老少、各行各业，都是表演这桩事；帮助众生觉悟，帮助众生从迷惑颠倒、从恶业里面回头，真的是回头是岸。所以他的示现是“调伏”，调顺众生的理念，或者是我们讲，调顺众生的思想见解，把他的错误调正过来；伏是帮助众生降伏烦恼恶业，干这个事情。第七句∶【一切诸佛化形所在，皆随化往。】这个地方我们一定要知道，佛没有身，菩萨也没有身；不但菩萨没有身，声闻、缘觉也没有身。过去我们初学佛法的时候，总以为小乘大概距离我们凡夫不太远。佛在经上说过，他的烦恼断了，习气还没有断，好像距离我们很近。我们这种妄想、分别、执着错了，怎麽知道错？读《金刚经》的时候知道错了。佛在《金刚经》上告诉我们，须陀洹已经不着相，须陀洹没有自己以为，我已经证得须陀洹。如果他要自己说，我已经证得须陀洹了，他决定没有证得。须陀洹是初果；换句话说，佛在《金刚般若》上告诉我们，初果已经不着相。何况初果以上的这一些圣贤，哪里会有着相的？这才能超凡入圣，决定没有着相的圣人，着相的声闻、缘觉、菩萨没有。如果有，那是示现的，正是如永嘉大师对六祖所说，“分别亦非意”，是那种人，那是不思议境界。只有凡夫着相，六道凡夫一直到非想非非想天人，他还是着相。所以无想天的天人比不上须陀洹，须陀洹已经不执着身是我。要晓得，佛没有身相，菩萨没有身相，一切贤圣都没有身相的执着，所以他能够随类化身，他能够化无量无边身。“一切诸佛化形所在”。佛到哪个地方去化身？这里说化身，诸位就很明显的体会到，应化身佛。如同三千年前，在印度出现的释迦牟尼佛，是应化身佛，在三身里面讲是应身。为什麽叫应身？众生有感，佛应化而来。那个时代根本就没有佛法，众生如何能感？众生观念里面从来没有个佛，为什麽会把佛搞来？佛在经上说得很清楚，众生之感有两类：一种叫显感，一种叫冥感。显是很明显的，我们心里有所祈求，这很明显的，佛来应了，这个感应道交。冥感是自己都不晓得，自己好像是没有求，但实际上是有求。求什麽？在印度当时那个时代，印度是宗教之国，佛在经上讲九十六种外道。外道不是骂人、不是歧视，外道的意思是心外求道，所以他不能证得。道不在心外，这些修道的人，全都是心外求道；换句话说，有能求、有所求，有能修、有所证，我们讲有修有证。有修有证就是心外求法，所证的不是真的果报。那些修行人，把四禅天当作大涅槃。诸位要晓得，涅槃这个名词不是佛家的，是古印度那些教派里面，可以说是共有的。涅槃的意思是不生不灭，他们修行所求的，就是要求不生不灭。以为到四禅天，不生不灭；到四空天，不生不灭。可是生到非想非非想天，寿命长，八万大劫；八万大劫到了，还要往下堕落，因为他上面没有了，他只有往下堕落。这个时候心里就怀疑，世间没有真正的大涅槃，希求大涅槃，结果是非常失望，那一个念头就是感。佛看到这个人有这麽一个念头，他就来应了。你们求涅槃，求不生不灭，真有不生不灭，但是你们错误，方法错、理论错了。所以佛应现在这个世间，满足这些人的愿望，佛怎麽不是感应而来的？佛所现的身相，随着业感众生的不同，佛现的相不一样。在这个世间示现人身，因为他的目标；大多数古印度修行人都是出家人，婆罗门、瑜伽、数论、六师外道都是出家人；所以佛也示现一个出家人的模样，出家人好度出家人。示现在家人的身分，因为这一些出家人没有真实智慧，依旧有分别、执着，一看你是在家，在家比出家好像就矮了一大截；再有智慧、再有德能，出家人也不相信。你是一个出家身分在他面前，他没有话说了。这个障缘、这个习气，一直到今天还存在。譬如说上台讲经说法，出家人讲得实在不好，大家听了都鼓掌很恭敬；在家人在台上讲得很好，恭敬心生不起来。在家人，跟我一样，在他心里面没有分量。所以在家人要得到在家人的景仰，你的表演要比出家人要好很多倍，他对你他会起恭敬心。你跟出家人一样，他瞧不起你；你比出家人好，好不了很多，他也瞧不起你。这是我们都能够理解的，我们都常常见到的。佛调伏众生，确实是无量的善巧方便。示现色相，应以什麽身得度，就现什麽样的身分。随机说法，应当说什麽法门，佛就说什麽法门。佛如果一个人，来做这桩事情，他的障碍一定非常之多。这个障碍不是在佛那一边，众生这一边。众生好疑，疑心病很重，不肯相信。要用什麽方法断一切众生的疑惑？一定要感得千佛拥护。这一些诸佛如来，又示现出家、在家的弟子，佛的弟子，一个个都是聪明智慧，高出人天；一个个的德行、容貌、体相，人天所不能比这麽一大堆、一大群的人，都跟释迦牟尼佛学，都跟佛学，都做佛的弟子，让这个世间众生一看，看他弟子这样，那老师一定了不起，对老师才能产生信心。他们皆随化往，帮助佛教化众生，他们的任务是帮助一切众生对佛生起清净的信心，他们做这个工作。干破坏的也有，也是示现。提婆达多专门说佛的坏话，说佛的坏话最後引起公愤，他无可奈何知难而退。这是从反面让那些对佛有疑惑的，最後能够改过自新。所以都是诸佛如来大权示现，都是佛菩萨教化一切众生功臣。就跟唱戏一样，这台戏表演得很好，戏台上角色有唱正派、有唱反派，他们都是来唱戏，不是真的，都是演员，都是来表演的。表演得非常逼真，让我们芸芸众生看戏看得觉悟了。我们明白这个道理，我们在末法时期，皈依三宝作佛的弟子，我们要明白，我们这一生也是在演戏，也是演给社会大众看的。要演得很逼真，要演得很如法，我们的剧本是什麽？释迦牟尼佛的《大藏经》就是我们的剧本。依照剧本演戏，有缘多演几天，没有缘就收场。时间的长短看缘，缘是看观众，看听戏的人，他有没有兴趣？诸佛菩萨在十法界六道里面舍身受身，不为自己，为众生。如果我们明白这个道理，我们也能契入这个境界，像这些菩萨一样，舍身受身也是表演的，也是做给众生看的。这个身相与自己毫不相关，对自己来讲，完全没有相。这个话很不好说，明明这是有相，有相跟无相是一个相。如果说没有相，身相都没有了，这个可思议。有相就是无相，无相就是有相，这就不可思议了。《心经》里面所说，“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”，色是相，有相，空是无相；空跟有是一不是二，这就不可思议了。一切诸佛菩萨在这个世间示现这个身相，是即有即无，非有非无，它是一不是二，这才入得了境界。如果你把有、无分作两桩事情，你永远入不了境界。入不了境界的人是六道凡夫，契入境界的人才是佛菩萨。我们学佛真正的成就是入佛境界，《法华经》上讲入佛知见，入佛知见就是入佛境界，也就是说入空有不二；《维摩经》上讲入不二法门，不二法门就是佛知佛见，就是如来境界，不二就是一，也叫做一真法界。这才是真实的功夫，真实的受用，我们学佛真正有所获，真正有所得。得到什麽？得到无所有，得到不可得，得到的是空有不二。楞严会上说得很有味道，“圆满菩提，归无所得”，你得的是无所得。得跟无所得是一不是二，所以称之为不思议解脱境界。这个理很深很深、很广很广，诸位同修要很冷静的去想想，这才是我们修学佛法所求的，所希望得到的，这是经上所讲的真实不虚。末後这一句∶【一切如来所住之处，常勤守护。】最後这一句，把护法的意愿说出来了。护法谈何容易！“一切如来所住之处”，这个地方我们要特别注意这个“住”字。经典一开端都说，“一时佛在什麽地方”，从来没有看到说，佛住在那里。这个住的意思就很深了，住怎麽讲法？佛法住持的所在处。这一些执金刚神，他们就有责任要在这里护持，“常勤守护”。世尊弘法利生是应机的，机缘尽了他就示现入般涅槃。佛虽不在世间，佛法在这个世间还要住一段时期。释迦牟尼佛示现的是八十岁入灭，一生说法四十九年，讲经三百馀会，八十岁圆寂。圆寂之後，他老人家的影响力，我们今天用这个名词，诸位容易懂。他的智大、德大、能大，所以影响力很深很远，他的影响力是一万两千年。正法一千年，像法一千年，末法一万年，这一万两千年叫做住。佛虽然不在世，这一万两千年佛陀发愿影响的范围之内，护法神要常勤守护。所以他不说在，要说在就不是这个意思，他说住。现在我们去释迦牟尼佛入灭已经三千年了，只要我们的知见、我们的修学与经论相应，就是如来…
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