..續本文上一頁這個團體，這一些法身大士，這一些倒駕慈航的諸佛，他們也是這個道理。應以執金剛神的身分出現，他就示現這個身分。所以說這一些法身大士們神通廣大，在這個地方現金剛神的身分，在那個地方又現別的身分。《普門品》裏面講叁十二應，《華嚴經》末後講五十叁位善知識，男女老少、各行各業，他可以同時現無邊身，同時現一切身。他是怎麽個示現？隨衆生的念頭示現，衆生有感，他就現身。正是他自己從來沒有一點意思，他才能普遍現種種色身。如果自己有一點意思在裏面，那就不行了，一個身都現不出來，那一點點意思就是障礙。我們很想得神通自在，又不肯把障礙除掉，你怎麽能成功？所以我們要學諸佛如來、法身大士，在一切時、一切處、一切境緣之中，自己沒有絲毫意思存在，這與法性就相應了，性是空寂的。有一念意思就不空，就不寂，就不相應了。隨類現身，現身的用意何在？在調伏衆生，可見得他不是爲自己。諸佛菩薩示現在世間，我們不要說很多，示現在我們人間，示現在這個社會裏面，他來幹什麽？他來贊演如來正法，他來幹這個的。贊是贊揚，講經說法贊揚；演是表演，所謂表演就是做出來給衆生看，做一個榜樣給大家看，讓大家依著這個榜樣效法。佛菩薩示現這個樣子，無非是破迷開悟、離苦得樂、斷惡行善、積功累德，他所示現的就是這個。無論示現什麽身分，男女老少、各行各業，都是表演這樁事；幫助衆生覺悟，幫助衆生從迷惑顛倒、從惡業裏面回頭，真的是回頭是岸。所以他的示現是“調伏”，調順衆生的理念，或者是我們講，調順衆生的思想見解，把他的錯誤調正過來；伏是幫助衆生降伏煩惱惡業，幹這個事情。第七句∶【一切諸佛化形所在，皆隨化往。】這個地方我們一定要知道，佛沒有身，菩薩也沒有身；不但菩薩沒有身，聲聞、緣覺也沒有身。過去我們初學佛法的時候，總以爲小乘大概距離我們凡夫不太遠。佛在經上說過，他的煩惱斷了，習氣還沒有斷，好像距離我們很近。我們這種妄想、分別、執著錯了，怎麽知道錯？讀《金剛經》的時候知道錯了。佛在《金剛經》上告訴我們，須陀洹已經不著相，須陀洹沒有自己以爲，我已經證得須陀洹。如果他要自己說，我已經證得須陀洹了，他決定沒有證得。須陀洹是初果；換句話說，佛在《金剛般若》上告訴我們，初果已經不著相。何況初果以上的這一些聖賢，哪裏會有著相的？這才能超凡入聖，決定沒有著相的聖人，著相的聲聞、緣覺、菩薩沒有。如果有，那是示現的，正是如永嘉大師對六祖所說，“分別亦非意”，是那種人，那是不思議境界。只有凡夫著相，六道凡夫一直到非想非非想天人，他還是著相。所以無想天的天人比不上須陀洹，須陀洹已經不執著身是我。要曉得，佛沒有身相，菩薩沒有身相，一切賢聖都沒有身相的執著，所以他能夠隨類化身，他能夠化無量無邊身。“一切諸佛化形所在”。佛到哪個地方去化身？這裏說化身，諸位就很明顯的體會到，應化身佛。如同叁千年前，在印度出現的釋迦牟尼佛，是應化身佛，在叁身裏面講是應身。爲什麽叫應身？衆生有感，佛應化而來。那個時代根本就沒有佛法，衆生如何能感？衆生觀念裏面從來沒有個佛，爲什麽會把佛搞來？佛在經上說得很清楚，衆生之感有兩類：一種叫顯感，一種叫冥感。顯是很明顯的，我們心裏有所祈求，這很明顯的，佛來應了，這個感應道交。冥感是自己都不曉得，自己好像是沒有求，但實際上是有求。求什麽？在印度當時那個時代，印度是宗教之國，佛在經上講九十六種外道。外道不是罵人、不是歧視，外道的意思是心外求道，所以他不能證得。道不在心外，這些修道的人，全都是心外求道；換句話說，有能求、有所求，有能修、有所證，我們講有修有證。有修有證就是心外求法，所證的不是真的果報。那些修行人，把四禅天當作大涅槃。諸位要曉得，涅槃這個名詞不是佛家的，是古印度那些教派裏面，可以說是共有的。涅槃的意思是不生不滅，他們修行所求的，就是要求不生不滅。以爲到四禅天，不生不滅；到四空天，不生不滅。可是生到非想非非想天，壽命長，八萬大劫；八萬大劫到了，還要往下墮落，因爲他上面沒有了，他只有往下墮落。這個時候心裏就懷疑，世間沒有真正的大涅槃，希求大涅槃，結果是非常失望，那一個念頭就是感。佛看到這個人有這麽一個念頭，他就來應了。你們求涅槃，求不生不滅，真有不生不滅，但是你們錯誤，方法錯、理論錯了。所以佛應現在這個世間，滿足這些人的願望，佛怎麽不是感應而來的？佛所現的身相，隨著業感衆生的不同，佛現的相不一樣。在這個世間示現人身，因爲他的目標；大多數古印度修行人都是出家人，婆羅門、瑜伽、數論、六師外道都是出家人；所以佛也示現一個出家人的模樣，出家人好度出家人。示現在家人的身分，因爲這一些出家人沒有真實智慧，依舊有分別、執著，一看你是在家，在家比出家好像就矮了一大截；再有智慧、再有德能，出家人也不相信。你是一個出家身分在他面前，他沒有話說了。這個障緣、這個習氣，一直到今天還存在。譬如說上臺講經說法，出家人講得實在不好，大家聽了都鼓掌很恭敬；在家人在臺上講得很好，恭敬心生不起來。在家人，跟我一樣，在他心裏面沒有分量。所以在家人要得到在家人的景仰，你的表演要比出家人要好很多倍，他對你他會起恭敬心。你跟出家人一樣，他瞧不起你；你比出家人好，好不了很多，他也瞧不起你。這是我們都能夠理解的，我們都常常見到的。佛調伏衆生，確實是無量的善巧方便。示現色相，應以什麽身得度，就現什麽樣的身分。隨機說法，應當說什麽法門，佛就說什麽法門。佛如果一個人，來做這樁事情，他的障礙一定非常之多。這個障礙不是在佛那一邊，衆生這一邊。衆生好疑，疑心病很重，不肯相信。要用什麽方法斷一切衆生的疑惑？一定要感得千佛擁護。這一些諸佛如來，又示現出家、在家的弟子，佛的弟子，一個個都是聰明智慧，高出人天；一個個的德行、容貌、體相，人天所不能比這麽一大堆、一大群的人，都跟釋迦牟尼佛學，都跟佛學，都做佛的弟子，讓這個世間衆生一看，看他弟子這樣，那老師一定了不起，對老師才能産生信心。他們皆隨化往，幫助佛教化衆生，他們的任務是幫助一切衆生對佛生起清淨的信心，他們做這個工作。幹破壞的也有，也是示現。提婆達多專門說佛的壞話，說佛的壞話最後引起公憤，他無可奈何知難而退。這是從反面讓那些對佛有疑惑的，最後能夠改過自新。所以都是諸佛如來大權示現，都是佛菩薩教化一切衆生功臣。就跟唱戲一樣，這臺戲表演得很好，戲臺上角色有唱正派、有唱反派，他們都是來唱戲，不是真的，都是演員，都是來表演的。表演得非常逼真，讓我們芸芸衆生看戲看得覺悟了。我們明白這個道理，我們在末法時期，皈依叁寶作佛的弟子，我們要明白，我們這一生也是在演戲，也是演給社會大衆看的。要演得很逼真，要演得很如法，我們的劇本是什麽？釋迦牟尼佛的《大藏經》就是我們的劇本。依照劇本演戲，有緣多演幾天，沒有緣就收場。時間的長短看緣，緣是看觀衆，看聽戲的人，他有沒有興趣？諸佛菩薩在十法界六道裏面舍身受身，不爲自己，爲衆生。如果我們明白這個道理，我們也能契入這個境界，像這些菩薩一樣，舍身受身也是表演的，也是做給衆生看的。這個身相與自己毫不相關，對自己來講，完全沒有相。這個話很不好說，明明這是有相，有相跟無相是一個相。如果說沒有相，身相都沒有了，這個可思議。有相就是無相，無相就是有相，這就不可思議了。《心經》裏面所說，“色即是空，空即是色，色不異空，空不異色”，色是相，有相，空是無相；空跟有是一不是二，這就不可思議了。一切諸佛菩薩在這個世間示現這個身相，是即有即無，非有非無，它是一不是二，這才入得了境界。如果你把有、無分作兩樁事情，你永遠入不了境界。入不了境界的人是六道凡夫，契入境界的人才是佛菩薩。我們學佛真正的成就是入佛境界，《法華經》上講入佛知見，入佛知見就是入佛境界，也就是說入空有不二；《維摩經》上講入不二法門，不二法門就是佛知佛見，就是如來境界，不二就是一，也叫做一真法界。這才是真實的功夫，真實的受用，我們學佛真正有所獲，真正有所得。得到什麽？得到無所有，得到不可得，得到的是空有不二。楞嚴會上說得很有味道，“圓滿菩提，歸無所得”，你得的是無所得。得跟無所得是一不是二，所以稱之爲不思議解脫境界。這個理很深很深、很廣很廣，諸位同修要很冷靜的去想想，這才是我們修學佛法所求的，所希望得到的，這是經上所講的真實不虛。末後這一句∶【一切如來所住之處，常勤守護。】最後這一句，把護法的意願說出來了。護法談何容易！“一切如來所住之處”，這個地方我們要特別注意這個“住”字。經典一開端都說，“一時佛在什麽地方”，從來沒有看到說，佛住在那裏。這個住的意思就很深了，住怎麽講法？佛法住持的所在處。這一些執金剛神，他們就有責任要在這裏護持，“常勤守護”。世尊弘法利生是應機的，機緣盡了他就示現入般涅槃。佛雖不在世間，佛法在這個世間還要住一段時期。釋迦牟尼佛示現的是八十歲入滅，一生說法四十九年，講經叁百馀會，八十歲圓寂。圓寂之後，他老人家的影響力，我們今天用這個名詞，諸位容易懂。他的智大、德大、能大，所以影響力很深很遠，他的影響力是一萬兩千年。正法一千年，像法一千年，末法一萬年，這一萬兩千年叫做住。佛雖然不在世，這一萬兩千年佛陀發願影響的範圍之內，護法神要常勤守護。所以他不說在，要說在就不是這個意思，他說住。現在我們去釋迦牟尼佛入滅已經叁千年了，只要我們的知見、我們的修學與經論相應，就是如來…
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