..续本文上一页由空寂现出一切法，如幻如化，可是好像空中现出云一样，重重无尽。佛的应化身，也是重重无尽，变化无穷，应现不已。
三世一切佛 法身悉清净
随其所应化 普现妙色身
十方三世一切诸佛，虽然名号不同，可是本体是一个。所谓「十方三世一切佛，同共一法身。」一法身，就是清净法身。佛与佛之关係，是「心心相印，身身同体。」也可以说光光相照，孔孔相通，没有彼此的分别。一位佛在教化众生，也就是一切佛在教化众生。一切佛在教化众生，也就是一位佛在教化众生。佛的法身、报身、应化身，都是同体，没有分别。也可以说一切佛就是一佛；一佛就是一切佛。分而未分，合而未合。因為佛与佛之间，没有分别，所以没有彼此的界限。
什麼是佛？简而言之，佛就是眞理，眞理就是佛。明白眞理，就是明白佛法；不明白眞理，就是不明白佛法。眞理是由智慧而修，由修持而入。也就是有了智慧，依法修行，便能深入佛的体性。没有智慧，便不能修行，那就不能入佛的体性。可是你也没有离开佛的体性，还在眞理的里边。
在前边说不可以色相见佛。那麼，见个什麼呢？就是见一个眞理。眞理是没有体相，也就是实相，实相就是无相。因為没有相，所以没有分别。
虽然无相，但是在眞空中，还不碍妙有。所以在不变的本体上，又可以随缘。随缘就是随其所应化，应化一切众生。所谓「应以佛身得度者，卽现佛身而為说法。应以菩萨身得度者，卽现菩萨身而為说法。应以辟支佛身得度者，卽现辟支佛身而為说法。应以声闻身得度者，卽现声闻身而為说法。……」总而言之，应以何身得度者，卽现何身而為说法。所以普现妙色身，而為一切众生说法。
如来不念言 我作如是身
自然而示现 未尝起分别
佛不会这样的想，我现佛身，我现菩萨身，我现辟支佛身，我现声闻身等等。佛不需要作念，自然而现出种种变化身，未曾生起分别心。為什麼？因為在往昔所发的愿力和所修的行门，而所成就的。不需要有任何的造作，无论有什麼困难的事，皆能迎刄而解。
法界无差别 亦无所依止
而於世间中 示现无量身
佛在法界中，对於十方世界，觉得没有分别。认為一个世界，就是一切世界。一切世界，就是一个世界。尽虚空徧法界所有的世界，彼此没有分别。法界也是没有所依止。佛的法身，也是没有所依止。虽然是无所依止，可是在世间中，还是示现无量无边的身。
佛身非变化 亦復非非化
於无化法中 示有变化形
佛身本来不可以色求，可是不能离开色而有佛身。佛身不是变化，可是不能离开变化去找佛。非变化就是不变，就是眞如。眞如就是佛的法身。法身是不变的。虽然不变，可是能随缘。旣然随缘，不能说它不是变化。在不变随缘法中，而示现有随缘的变化形。
譬如有人在夜间走路，在前边很远的地方，有一个木椿子。因為看不清楚是个什麼，所以生起疑问心：「喔！那是个人吧！」有个智慧人，它的眼睛很明净，看得清楚，乃告诉他说：「那不是人。」这个愚痴人又想：「那不是人，一定是鬼。」本来是木椿子，却连想到是鬼。我们人有偏计执性，依他起性。所以生出种种猜测的妄想，若能明白这种道理，就明白佛身是不变随缘，随缘不变。所以这四句偈颂，才这样的说：「佛是非变化，亦復非非化，於无化法中，示有变化形。」
正觉不可量 法界虚空等
深广无涯底 言语道悉绝
正觉就是佛。佛究竟有多少？有无数量那样之多。换言之，有多少众生，就有多少佛。為什麼？因為众生就是佛的分身，佛就是众生的本体。分而為无量，合而為一个。所以众生和佛没有分别，佛是众生的佛，众生是佛的众生。那麼，众生怎样能成佛？首先要除掉贪瞋痴，要勤修戒定慧。
人人都有贪心，贪而无厌。贪求得不到，则生无明。无明一切，便有烦恼。有了烦恼之后，理智控制不住情感，甚至失去理智。便做出愚痴的事。所以称贪瞋痴為三毒。
这个贪，包含种种的欲望。或者贪名利，或者贪富贵。这个贪，没有知足的时候。这个贪欲是从什麼地方来的？就是从自私那里生出来的。若是没有自私在作怪，就不会有大贪欲。没有大的贪欲，就没有大的烦恼。没有烦恼，智慧就现前，那就不愚痴了。
我们修道修什麼？就是「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。」戒是止恶防非，也就是「诸恶莫作，众善奉行」。再常习定，就能生出智慧。所谓「由戒生定，由定发慧」。有了智慧，便把无明烦恼破了。
我们為什麼不成佛？就因為有贪瞋痴，未能勤修戒定慧。佛在无量劫之中，勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，一点一点的修行，经过三大阿僧祇劫的精进修行，才在菩提树下成佛。
佛本来和我们众生一样，就因為佛能把一切毛病除掉，一切习气没有了，所以成佛。我们修道人，如果把毛病去了，把习气掉了，也会很快成佛。
佛究竟是什麼？佛就是大觉悟的人。他明白人人皆有佛性，皆堪作佛的道理，所以极力提倡修行，将无明变光明，将烦恼变菩提。佛苦口婆心说法四十九年，教诲愚痴的众生，放下贪瞋痴，便有成佛的希望。佛不是专利、不是特权，而是平等，因為人人都可以作佛。
佛在菩提树下，夜睹明星而悟道，第一句便说：「奇哉
！
奇哉
！
大地众生，无不具有如来智慧德相，但因妄想执著，不能证得。」由此可知，我们也是众生之一，也有资格作佛，也有机会成佛。
佛和众生是平等的；不过，佛已得到本有的大智慧，而我们众生还没有得到，还是这样的愚痴，还是这样的执著，还是这样的顚倒，实在太可怜了。众生若能回头，就能得救，所谓「苦海无边，囘头是岸。」
佛最初修道时，是由人去修行。他忍人所不能忍的，受人所不能受的，让人所不能让的，吃人所不能吃的。修种种的苦行，所以才能出乎其类，拔乎其萃，返本还原，恢復本有的智慧。
佛在往昔修菩萨道的时候，捨己為人，慈悲救众生的苦难。曾经捨身餵虎，割肉饲鹰。行人难行的苦行。由人发心修行，后成為阿罗汉，然后行六度万行的菩萨道，帮助一切众生离苦得乐。首先得到自觉，也就是自己得到大智慧。然后觉他，令他人也得到大智慧。自觉觉他皆修圆满，就是觉行圆满。这三种觉也圆满了，万种德行也具备了，这时便成佛。
佛就是无上正等正觉，所以称為大觉悟者，也就是大智慧的人。每位佛都是众生所成就的。因為众生有无量之多，所以佛亦不可量。佛就是众生转过身来。佛是明心见性的人，知道怎样生，知道怎样死。生从什麼地方来的，死往什麼地方去。佛和众生不同之点，在於此处。
芸芸众生太愚痴，生不知从何处来，死不知往何处去。糊涂而来、糊涂而去。在这世界上，不是争名，便是夺利，忙忙碌碌一生，不知為谁辛苦為谁忙。快要明白时，又死了，多麼可怜！
佛的法身，和虚空界是一样，也可以说虚空法界有多大，佛的法身也有多大。所谓「尽虚空徧法界」。佛的法身，往深来讲是没有底，往广来说是没有边。往究竟来说，佛是什麼样子，也说不出来。言语的道路已经断了，无法可形容，所谓「言语道断，心行处灭」。总之，佛的法身，徧满一切处。
如来善通达 一切处行道
法界众国土 所往皆无碍
佛善於通达一切道理。佛在一切处行道，教化一切众生。在法界中所有的诸佛国土，往返自由，不受任何限制。想到那个国土去，就往那个国土去，绝对不受一切障碍。為什麼？因為佛的法身是无在无不在。没有一个地方不是佛所住之处，也没有一个地方是佛所住之处。尽十方世界所有的微尘，没有一粒微尘不是过去、现在、未来诸佛捨生教化众生之处。佛為教化众生，寧捨千身而不惜。这种慈悲心，令众生感动流泪。
我们不但不能捨千身，就是捨一指来帮助人，也不愿意，甚至拔一毛而利天下，亦不為也。由此观之，我们人太自私了。若能不自私，便能开大智慧。我们為什麼没有智慧？就因为自私。有了自私心，无明便作怪，心地黑暗，执著东、执著西，一切是我的，是我所有的；不…
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