..续本文上一页兼爱的作风，不合乎中道，而违背伦理道德。好像现在的嬉皮，男女放荡形骸，搞得乱七八糟，乌烟瘴气。所以孟老夫子批评：杨氏為我，是无君也。墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。
墨子的兼爱，胜於耶穌的博爱。兼爱是没有条件，人人都爱，人人是我的父母，人人是我的兄弟，人人是我的姐妹。其中有点行菩萨道的精神，但是落在二边，不是中道。
什麼叫问？就是问法和问难，也就是问「问题」。菩萨有不明白法的道理，要请问其他的菩萨，求其解答。或者已经明白这种道理，故意问难；这不是找麻烦，而是研究或辩论，令不明白的菩萨，也能瞭解眞正的道理。
好像这一品中文殊师利菩萨，他对一切法，已经通达无碍，可以说无所不知、无所不晓，可是他还要问。為什麼？因為他代表一切众生来问。他问觉首菩萨：「心性既然是一个，為什麼有种种分别？」又问财首菩萨：「既然众生是空的，為什麼佛现身教化调伏？」又问寳首菩萨：「一切众生既无我无我所，為什麼有受苦有受乐？」又问德首菩萨：「佛所悟一种法，為什麼说多种法？」又问目首菩萨：「佛修福田是平等的，為什麼众生所得的果报不同？」又问勤首菩萨：「佛说教法是一个，众生同时听法，為什麼有些能出三界，有些不能出三界？」又问法首菩萨：「佛曾经说过，凡受持正法者，可断烦恼，可破无明，為什麼还有受持正法而不断破呢？」又问智首菩萨：「佛的教法，以智慧為第一，為什麼还讚叹六度和四无量心？」又问贤首菩萨：「诸佛用一乘法出离三界，為什麼一切佛土，所有一切事，有种种不同？」文殊菩萨向以上九位大菩萨发问九个问题。
菩萨没有戏论(开玩笑)，不会问一些没有意义的问题。如果有位菩萨问：「吃饭為活著，还是活著為吃饭呢？」那麼，这位菩萨就不是眞菩萨。各位！大家想一想，究竟吃饭為活著？还是活著為吃饭？这个问题，值得研究，有研究的必要、有研究的价值。一旦彻底明瞭，便能明白人生的意义。
什麼叫明？就是明白。明白而囘答所问的问题。若是明白才能答覆，若是不明白就不能答覆。所谓「知之為知之，不知為不知。」不知而说知，这是妄语。知而说不知，也是妄语。所以用明字而不用答字，关键在於此处。我们学佛法，就是学不妄语的法门。明白这种道理，才答覆这个问题。不明白这种道理，便不答覆这个问题。这是修道人的本份。
这一品属於本经第十品，所以称為菩萨问明品第十。这一品十分重要，研究佛法的人，要特别注意，应静心听讲。这是开智慧的机会。大家将心猿意马的妄想收住，一定会得到法益。我们為什麼不成道？就因為懒惰，不修佛法，或者不认眞修行，敷衍了事，所以没有成就。空费光阴，到最后一无所得。大家在百忙之中来听大方广佛华严经，这是前生所种的善根，才有今天的机会。
希望大家转劝诸亲好友，来金山寺听华严经，这样有不可思议的功德。听经对身对心都有利益，可说有百利而无一害，比欣赏不正当的娱乐胜过万倍。若将平常看电视的时间来念佛，就有妙不可言的好处。例如，在临命终时，心有準备，便不会牵肠掛肚，手忙脚乱。能一心念佛，便能安详往生极乐世界，莲华化生，没有诸苦，但受众乐——这是人人的究竟归宿处。凡是爱看电影、爱跳舞的人，应该即时囘头，趣向菩提路！要知道人身难得，佛法难闻。今天有说法的道场，不要错过机会，否则到时候便后悔莫及了。所谓「莫待老来方学道，孤坟儘是少年人」。
尔时，文殊师利菩萨问觉首菩萨言。佛子，心性是一。云何见有种种差别。所谓往善趣，恶趣。诸根满缺。受生同异。端正丑陋。苦乐不同。业不知心，心不知业。受不知报，报不知受。心不知受，受不知心。因不知缘，缘不知因。智不知境，境不知智。
当光明品说完之后，就在这个时候。这位大智文殊师利大菩萨，乃向觉首菩萨请法，问道：「佛的弟子！如果说心和性是一个的话，那麼，為什麼有种种不同的业报呢？若往善趣，应该都往善趣。若往恶趣，应该都往恶趣。為什麼有的往善趣，有的往恶趣？这是什麼道理呢？请你开示一番，我洗耳恭听。
人的诸根，為什麼有圆满或有缺陷？生的时候，有的诸根相同，有的诸根不相同。这是什麼道理？ 若是一样，為什麼有人的相貌生得端正？有人的相貌生得丑陋？有的受苦？有的受乐？為什麼苦乐不同？那麼，所受的业，业不知心是怎囘事？心不知业又是怎囘事？為什麼彼此互不相知？受不知什麼时候又报？报不知什麼时候又受？心不知这个受，受不知这个心。因不知道缘，缘不知道因。这个智慧不知道那个境界，那个境界不认识这个智慧。这都是什麼缘故呢？请你详细说明，令一切众生明白这种道理。」
时觉首菩萨，以颂答曰。
在这个时候，这位觉首大菩萨，他用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问种种的问题。
仁今问是义 為晓悟羣蒙
我如其性答 惟仁应諦听
觉首菩萨说：「仁者你现在问这种义理，不是為你自己不明白而来问，而是代表十方被无明所蒙盖的一切众生来问。你是想令所有众生明白一切法的道理，而能开悟，不再做顚倒事。今我依照法的道理来答覆你所问的问题。希望仁者你注意的听。因為你是代表众生来请法，所以请你特别聚精会神来听我所说的道理。」
诸法无作用 亦无有体性
是故彼一切 各各不相知
仁者你要愼重其事来听法。诸法(色法、心法、心所法、不相应法、无為法)它本身没有一个用。為什麼？因為诸法是空，没有一个实体，所以说诸法无作用。既然诸法无作用，為什麼佛又要说法？所谓「佛说一切法，為度一切心，若无一切心，何用一切法？」佛说法的原因，是因為众生有一切的毛病，所以要用法来对治毛病习气。毛病习气没有了，法也就没有用了。法是方法，有毛病时，就用方法来医治。
这个方法，并不是实有，而是假设虚妄的。譬喩人有病时，要请医生诊断，然后照方吃药，这样病才能痊癒。病癒之后，要把药方丢掉，不可再吃药，否则定有中毒的危险。法的本体和药方是同样的道理。有病吃药，无病不可乱吃药。应该将药放下才对。在金刚经上说：「法尚应捨，何况非法」。诸法用完之后，没有一个眞实体，因為它是空的。没有一个体，也没有一个用，所以一切法，彼此不相知。
色法不知道心法，心法也不知道色法；心所法不知道不相应法，不相应法不知道心所法。一切法本身没有知觉性，因為是空寂的，不过是个名字而已，所以法和法是互相不知道的。
譬如河中水 湍流竞奔逝
各各不相知 诸法亦如是
觉首菩萨又擧出许多譬喩来说明这种道理。诸法实相虽然是空寂的，但可以用地水火风四大来说明诸法实相的道理：①用水来譬喩，因水有流注作用，故各不相知。②用火来譬喩，因火有起灭作用，故各不相知。③用风来譬喩，因风有动作，故各不相知。④用地来譬喩，因地有任持作用，故各不相知。用这四种来譬喩诸法实相的道理。
①水的流注：以流注的情形来譬喩诸法实相，有十种义理。这十种义理是互不相知，虽然不相知，但是成就流注的道理。
第一种义理，在清凉国师所著华严经疏钞上说：「前流不自流，由后流排流，则前流无自性，故不知后。」前边的流，不是自己在流，而是被后边的流所推排的缘故，所以在流动。因為前边的流，自己没有自性，所以不知道是被后边的流所推排它而流。
第二种义理，在疏钞上说：「后流虽排前，而不到於前流，故亦不相知。」后边的流，虽然推排前边的流，但是不能把前边的流推排没有了，而使它变成后边的流。前流虽无自性自体，可是它的流，还是自己流。后流不会到前流的前边去，因為这种缘故，所以前流和后流互相不知道。
第三种义理，在疏文上说：「后流不自流，由前流引故流，则后流无自性，故不能知前。」后边的流，也不是自己向前流，而是前边的流来摄引它而流。因為这种缘故，所以后流也没有自性，也不知道自己是被前流所摄引而流。
第四种义理，在疏文上说：「前流虽引后，而不至后，故亦不相知。」前边的流，虽然摄引后边的流，但是各有自己的流，不会到后边的流去，所以前流和后流，也是互相不知道。
第五种义理，在疏文上说：「能排与所引无二，故不相知」。后边的流，能推排前边的流；前边的流，能摄引后边的流，虽然是两个，可是不是两个，所以互相不知道。
第六种义理，在疏文上说：「能引与所排无二，故不相知」。前边能引的流和后边所排的流，…
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