..续本文上一页不过这地方我认为用「无我心、无人心、无众生心、无寿者心」比较好。我们用这四心来修一切法，即得阿耨多罗三藐三菩提。
「无我心、无人心、无众生心、无寿者心」即是谈没有目的性。众生心和寿者心就是企图心和目的心，用大脑的人不但有目的性又有企图心。社会上的人若无旺盛的企图心，在事业上就不会往前冲，所以旺盛的企图心是造成今日社会进步的动力，这没有错，我们肯定这一点。但这个旺盛的企图心也正是一切业障的根本，所以你最好不要太过旺盛，有那么一点点就可以了，只要有「我要活下去」的那一种企图心即可，假如连这个都没有，你就活不下去了，但若是太旺盛的话，便是一切业苦的根本了。
「目的性」更是灾难，人与人相处最好不要有目的性。台湾人这一点很麻烦，例如搭火车，旁边坐一个人，通常你不会很自在地跟他聊天，要聊的话，一定先看一看，这人是不是调查局或谁派来的？怀疑这人是干什么的，不然怎么会刚好坐在我隔壁？否则不小心，搞不好晚上我就失踪了。为什么这样想呢？因为你目的性太强了。没有目的性，就没什么好怕的。为什么要怕呢？其实，还有很多例子可举，像「今天天气很好、火车开得很快……」人不用一开口就扯上政治话题，否则一紧张，目的性一设下来，就会朝政治的方向去了。人生不仅仅只有政治而已，如果没有目的性，你会无所不谈；若是有目的性，那什么都不好谈了，关键在这里。
人如果有目的，好多事不能办，所以这里讲「无我、无人、无众生、无寿者」，没有人我的对立、企图心、目的性，这样修一切善法，才有可能得阿耨多罗三藐三菩提。因为「无我」就是没有身见，「无人」就是没有人、我对立，就是无此身、无企图心、无目的心，这四个要件是修行的根本，假如这四个要件不能具足，修行很难成就，会变成盲修瞎练，原因在这个地方。
经文这里其实可以用其它来说明，为什么要用「无我、无人、无众生、无寿者」？而且特殊的是它不讲「我相、人相、众生相、寿者相」或「我见、人见、众生见、寿者见」，后面那个字不见了，所以我说你用「心」代进去，用第三种状况来讲。我相、人相、众生相、寿者相这是一种状况，我见、人见、众生见、寿者见是第二个状况，现在我们就把「心」代进去，我心、人心、众生心、寿者心，你用这样重新去看。我们看经文最后的结论。
「须菩提，所言善法者，如来说即非善法，是名善法。」一般善法是从物质界、色身去看的，是人予以定义、区别的，其实法无所谓善或不善，它只是「法」而已。为何称善法，那是人去分别的。所以这个善法，如来说即非善法。「如来说」是指「法身的部分」，即从法身的立场来说，色身的法不是善法，这才是善法。
《金刚经》般若空性的部分，最主要是背景一定要弄清楚，背景的基本架构弄好以后，你怎么解读都不要紧，因为那是知识性的部分。倘若背景没弄清楚，你会把《金刚经》讲成知识性的东西，而不是生命中的东西。《金刚经》是在解读生命的，它告诉我们哪里错了，那个错要怎样将它厘清。譬如刚才谈色身和法身混在一起的那个问题，你到底分不分得出来？
色身只是物理现象，如何能说法呢？所以说法，是法身在说，而非色身在说。可是，你会讲「明明你在说，我在说，佛在说」，这个「说」是借这个「色身」物理现象的运作，实际上是「法身」在起作用，这点你必须一直去参。所以我们在行禅法的时候提醒你，是「谁」透过这个望远镜在看外面的世界？这个眼睛是色身的一部分，真正在看的不是那个眼睛，而是法身透过色身的眼睛在看。这时，你会发现色身和法身两个合并在一起，但这是两个，不是一个，你必须能将这部分分开来，如果分不开，《金刚经》你永远看不懂，永远不知道佛法到底在说些什么。佛法就谈这一点。
色身和法身到底是一个还是两个，一定要分辨清楚，这里已经讲得很清楚了。色身是物理现象的运作，法身是透过色身的物理现象在表达某些东西。所以说是「谁」在吃饭？是「谁」透过这个色身的嘴巴在吃饭？也许你会说「吃下去都在身体里面，又没有跑到外面去」，当然「吃下去」是「色身」的物理现象在运作，然而实际上是法身在运作。法身在最基层上就是维护色身的功能，可是法身有更高的层次，即是超过色身基层运作的那个部分，那部分就是佛法所讲的真正法身。
人性加以焠炼，把复杂的部分除掉，去芜存菁，所剩的菁华部分就叫佛性，以此而论，佛性无异于人性。人性是较广泛的，就像刚才所提的法身，法身在基本层面上有维护色身的功能，但当这个色身毁坏之时，法身就回家去了，它会和其它的缘再结合，然后变成你的下一辈子。这辈子来这里，就是因为前辈子的色身坏掉了，于是法身就走出来跟那些因缘结合，福报不错就来做人，不然当猪八戒都有可能，这就是轮回了。
所谓轮回只是就相上而言，事实上，法身这个生命还是继续前进，生命，法身本身所在的真如并未消失，关键就在这里。大家能体会吗？这部分好好的参！色身、法身是同一个，还是两个？这是修行中很重要的部分，慢慢去体会。
非常金刚经(四)──第三章
须菩提，若三千大千世界中所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施；若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持读诵、为他人说，于前福德百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。
此段经文系以比较的方法来讲。首先，要解释「三千大千世界中所有诸须弥山王」到底有多少，这个观念我们要先弄清楚。一个须弥山有四天下，东、南、西、北，名为「四大王天」；须弥山顶有「忉利天」，通常是欲界的第二层天；然后是夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，以上总称「六欲天」。六欲天再上去就是色界天，色界天再上去就是无色界天，这称为三界──欲界、色界、无色界。这是从一个须弥山来看的。
世界则是以下这样子：欲界六欲天，构成一个世界；一千个世界，构成一个小千世界，初禅天以下统摄一个小千世界；一千个小千世界称作中千世界，是在二禅天以下；一千个中千世界构成一个大千世界，就是在三禅天以下，这叫作三千大千世界。
三千大千世界是一千的三次方，就是一的后面有九个零，以现在的数学计算的单位来算叫十亿。换言之，一个三千大千世界就有十亿个须弥山，十亿个四天下，十亿个忉利天。一个须弥山有多大？四天下之中，我们这个世界叫南瞻部洲，假设一个地球是一个南瞻部洲，那么四个地球才构成一个四天下，东、南、西、北才是四天下的状况。忉利天有三十三天，有三十三块了，那比我们这边大八倍以上，首先要把这个状况弄清楚。
以须弥山王来看的话，忉利天以下一直到我们这个地上(四天下还不算)，这样构成的一个世界，这个须弥山通通把它磨成微尘，这样算起来有多少微尘、有多少宝？姑且不论须弥山，须弥山到底有多大你也不知道，就以玉山为例好了，也不看微尘，就以这样大一座山，整座玉山都是七宝的话，那么有十亿玉山，那会有多少呢？你算算看，以这样的七宝拿来布施，你看福德多不多？
这是《金刚经》的一种语言模式，前面也提过：「若有善男子、善女人以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界以用布施，得福多不？」经文这里也以此例再讲一遍。虽然经文这里没有问「福报、福德多不多？」大家想想看，用那么多宝来布施，福德多不多？
「若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持读诵、为他人说，于前福德百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。」经文这里不是讲《金刚经》，也不是讲《摩诃般若波罗蜜经》，是讲「般若波罗蜜经」，《摩诃般若波罗蜜经》是「般若波罗蜜经」当中的一部分。《摩诃般若》就是《大品般若》，与《小品般若》、《金刚般若》、《道行般若》……等，统称为「般若波罗蜜经」。
「般若波罗蜜经」是什么呢？般若即空性智慧，这个经典就是谈可让我们到达人生究竟彼岸圆满成就的空性智慧。也就是说，让我们在人世中，不但能了解生活的(色身的)这一相，更能够体验到生命的价值、意义、真相与目的，并且究竟通达。而将这一整套人生体验的菁华部分提出来，就称之为四句偈。也就是将自己人生体验的菁华部分拿出来，不仅仅是自己受持，并且能够为他人演说，这样的福德，比前面的福德，不只大上百倍、千倍、千万亿倍，乃至以算术譬喻都无法说明。
「于前福德百分不及一……」经文的这种语言表达，我们只能够说鸠摩罗什在用中国语言作比较时，常常弄颠倒，所以他用「于前福德百分不及一……」意思就是经文前面所提「布施的福德」与「把人生体验的菁华为人解说」所得的福德作比较，前者不如后者的百分之一、百千万亿分之一，乃至算数譬喻所不能及。
这地方所指的是这两个东西，以「色身」而言，即使布施再多的财宝，所得到的福德，都不如在「法身」上的体验，也就是对生命真相、人生目的、人生的价值与意义的体验。你将这个体验的部分拿来为人宣说，所得到的福德，比你用色身的任何布施都要大得多，其意义在这里。
从经文里头，我们可以窥见其语言模式与思惟模式，《金刚经》很重视法身的这个部分，色身部分只是提供给我们作参考。色身是人人可以掌握得到的，可是人不能只活在色身上，色身只是一个历程，这是佛法一个很重要的前提。佛陀从摩诃衍的立场(大乘的立场)，并不否认我们在世间的福德因缘，有那样的福报当然很好，所以佛陀常常赞叹这些大户长者、国王、天王、人王……为什么赞叹？因为他们修有福报。既然色身有这种福报，那很好，我们毋须加以否认，可是色身福报却属无常。
我常跟各位说，人生的情况就像我手上这串念珠，中间这颗是今生，右边这些是过去的、过去生，左边这些是未来的、未来生。过去的每一生，是各种因缘组合，过去生的色身已坏掉，今生这个色身一样会坏掉，未来的很多生也一样会坏掉，可是法身是一直存在的。
倘若过于着重外相的色身，你就会丧失生命的本质和意义。换句话说，我们的生命是色身和法身两个因素所构成，当只存在色身时，生命的质量必然会堕落，因为你会停留在财、色、名、食、睡的追求上，同时贪、瞋、痴、慢、疑会从身、口、意中爆发出来，那你就在三恶道轮回了！
假如我们把生命的重心往法身这边靠，对于「财色名食睡」自然会淡薄、会随缘，有没有都不会在意，自然会在生命的真相、人生的目的、价值与意义上努力。当你在这边努力时，戒、定、慧就会增长，解脱、解脱知见会增长，生命质量会开始往上提升。那么即使这个色身毁坏了，有这么高的生命质量，下辈子所结合的因缘都将会是善因缘。下辈子也许还是现人身，但福德因缘不可思议。
大家想想看，我们假使出来竞选总统结果会如何？你会说：「别空思妄想了！除了自己一票外，大概没有第二票了。」为什么？因为我们没有修这个福报，所以认为出马竞选总统是天高皇帝远的事，想都不敢想。但当一个人有那种福报时，便会被人推举出来当总统，然后他也莫名其妙当上总统了。他有那个福报，即使不要也不行，因为他命中有。为什么会有？因为他的生命质量已经提升到那个地步。当然，我只是举个例子，生命质量高的人未必当总统，而会当总统的人，其生命质量也不一定高，那是福报。
生命质量高的人和生命质量低的人，质感是完全不同的，修行的重点在这两者之间。经文这里所要告诉我们的，并非是要我们去比较福德的大小，而是透过福德大小的比较，让我们体会到法身和色身之间的差别。它的意义并非鼓励我们为了下辈子能得大福报而来修法身，是告诉你在法身的层面上有必要去加强，切莫一直停留在色身的部分，所以经文这里才有这种讲法。
这种经文是《金刚经》的一种标准语言模式，也是般若经典中的语言模式，它所要表达的是法身与色身之间的差异性。我想我们用这样的表达方法，应该可以说是把《金刚经》的语言模式和思惟模式都厘清楚了。
《非常金刚经 四》全文阅读结束。