..续本文上一页有得阿耨多罗三藐三菩提？唯佛与佛始能知之，就像博士和博士才能彼此切磋。一位已得阿耨多罗三藐三菩提的人，对着尚未得阿耨多罗三藐三菩提的人讲，那个未得的人会变成「鸭子听雷」(台语)，什么也听不懂！因为境界层次悬殊之故。如果博士来跟我们谈，我们糟糕，他也倒霉，秀才遇到兵，他讲什么我们听不懂，所以他干脆不讲了，仍旧表现得与我们一般。因此，当佛到达这样的境界时，他不说「我得」。要先了解这个部分。
其次，是得到以后，亦即到达这样的境界以后。其实阿耨多罗三藐三菩提并非追求得来的，那是修行学佛成就的必然过程。现在一般人都认为「到达」阿耨多罗三藐三菩提后要如何如何……就像攀上了圣母峰，爬到最高点，赶快插个旗子照张相作纪念，如果变成这样，那毫无意义。事实上，它只是一个过程，是我们修行必然要走过的路程。今天各位发心修行，也必然会走过那个阶段。
比较麻烦的是，凡夫不是要「走过」，而是要「住」到那里面去，因此几乎所有宗教都有天国的思想，到天国、到天堂、到什么瑶池、金池。这不是对不对或好不好的问题，因为人有这种惰性，在这里奋斗得很疲累辛苦，那总要休息一下。到哪里休息？极乐世界最好啦！结果就把极乐世界变成天国思想。
各位，修行人没有疲累的权利、没有悲观的权利、没有消极的权利。为什么会有疲倦的情况？因为你的生命能量不够、体力透支、太累了，才会想休息。可是真正修行人的生命能量是非常充沛、源源不断的，他不累、不疲、不倦，所以毋需再找一个香格里拉或桃花源休息一下。真正的修行，若是真正获得法义的话，你不会想要休息。就像精力充沛、精神饱满的人晚上不会想睡觉，我们就因体力透支，太累了，所以天还没黑就想睡。人的生活旅途中，那种因物质匮乏而激烈竞争的人，才会很想休息。以前我在高雄，有位朋友极富裕，是好几家银行的常务董事，平常公务繁忙。有一次我坐在他的奔驰车上，他问我：
「你知道那树上有几只鸟？」
「干嘛问这个？」
「我每次看到树上的小鸟，都好羡慕。」
「羡慕牠们作什么？」
「下辈子想当小鸟去。」
「好，那我下辈子当猎人，这辈子打鸟老是打不着，下辈子一定打到你。」我半开玩笑地说。
为什么会这样？因为他太累了。他自己原有五、六家工厂，工厂赚了钱又开银行，这样的人当然累死了，累得很想当小鸟。这例子说明了人生的现实处境实在是太令人疲乏了，所以天国思想才会应运而生。人，一旦变成了这种状况，就会有个「终极目标」，而那个「终极目标」毕竟是属于大脑的东西。
大脑运作分两个部分，一是知识基础的累积，其次则是推理的部分。记忆下来就是累积，累积知识去推理，然后发明、创造，最后达到「终极目标」。所以，天国思想乃是大脑思想的产物，而非生命的产物。你不用记忆而用欣赏的，当下便是极乐，便是属于生命的。以佛陀的立场来说，他充满生命能量以后，目的不在于以何者为目标，而在于整个生命流程中，他如何发光发热。
这两者截然不同，用大脑思惟的人生，就不免要有个终极目标，不用大脑的则让生命能量充分显现。这个能量是要让生命散播芬芳，散播光彩的，如此而已，而且永远如此。因此，此处所言「我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提」，并不是要得那个东西，否则就有终极目标，所以他不得那个东西，乃至一点点法也没有。假如他有任何一点沾染或有个什么东西的话，那就不名为佛了，称不上阿耨多罗三藐三菩提。
这观念对我们来说很难突破，因为在现实的生活环境里，人人都那么疲倦，那么辛苦。你能说他什么不对？他哪有不对，辛苦的人总需要一点休息嘛！《圣经》上，耶和华说得很清楚：「心灵疲倦的人有福了。」为什么有福？因为可以到他那儿去休息。你们这些歹命的人、困苦的人、被痛苦逼迫的人，现在有福了，通通可以到那里去。
天国思想都是这种讲法，总不能规定你有存款五百万才能移民过去，天国既不是加拿大，也不是美国或澳洲，不是用移民法过去的，是有福者才得以进入。因为人太疲倦了，所以要休息了──每个宗教都是这种想法，佛法并非宗教的原因就在这里，它不为你营造一个天国或香格里拉，它只告诉人们要如何拥有足够的生命能量，使其发出光芒，散播芬芳，然后永无止尽、不疲不累地走下去，这与天国思想完全不同，佛法殊胜了不起的关键就在这里。
一般人无法体会这点，故所求的不是这个，而是要求一个天国，只要让他知道死后能不能到那儿去就好。运用大脑，才会去追求「要去哪里」，而你若能欣赏的话，那就幡然不同了。你注意这两者的区别。「记忆」的人生和「欣赏」的人生迥然有别，我一直鼓励各位参加「华藏工程」的意义就在这里。华藏工程班五人一组，其作用就在于学习如何欣赏每一个人，乃至欣赏每一个处境。
同样的录音带，某人听到了某一点，他所欣赏到的这个点，也正是我必须去欣赏他的地方，透过欣赏他的过程，我把我执放下，藉由此来练习破我执。
华藏工程的进行，不讲是非、不论对错，否则就是用大脑在记忆和推理。我们必须避免用自己的思惟基础或脉络来评断别人，要能把这一点先拿开，然后不论对错，纯欣赏！人家那样讲，我若听不懂他如此陈述的理由，那就请他再说一遍。
譬如你手上这个东西，我认为很丑，但就是有人说很漂亮，「奇怪！为什么我觉得它丑，而别人说它漂亮？」那么我不妨听听看，究竟别人为何觉得漂亮，别人是如何欣赏的。这样，首先我们就可从别人那儿学会一种看法，原来别人是这样看的，我也学会了欣赏，那是一种新的视野；其次，因为他懂得如此欣赏，所以我欣赏他。这便是双赢，通通被你学到了。以这种方式，可以将自己的执着，那个认为很丑的部分放下。你学会欣赏，观念就开始转变了，生命也开始进行不可思议的改造。
从我们的《华严月刊》中可以看到，有人参加华藏工程四个月就已经改变了，关键就在这个地方。一个人能这样改变真不容易，我们往往改了几十年还改不掉某些习气或观念，而华藏工程四个月就能改造一个人，所以这是一个最佳的训练方式。你说它的功德大，还是拜忏功德大？你若硬要这样去比，那就是「众生非众生」了，对不对？
非常金刚经(四)──第二章
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复次，须菩提，是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，所言善法者，如来说即非善法，是名善法。
这一分称作「净心行善分」，因为「心平等，无有高下」，故云「净心」。这一分是前面所谈过之理论的延伸与开展，所以它讲「是法平等，无有高下」。「是法平等」是一切法平等的意思，也就是诸法平等。鸠摩罗什当初是在长安翻译经典的，在此之前，他于甘肃西凉国住了十八年，大概也是在那儿学中文，受到当地文化的影响，因此文字用语简略豪放。各位若是读过传统那种委婉的文字，再来读他的文章，便能够体会其文字简练利落、单刀直入式的手法。
他不讲「诸法平等」，而说「是法平等」，这有两层意义：第一，法法平等，也就是诸法平等；第二，就单一法而言，亦是平等。有很多法时，说「法法平等」，这大家容易体会，但只有单独一个法时，怎么去论平等呢？只有一个法时，平等、无有高下是什么意思？其实，这是谈心境，传统佛法谓之「不执着」，事实上它不是不执着，而是任何一法都放在同一个标准水平上，所以即使只有一法，它也是在那个标准上。换言之，当只有一个法而说「是法平等」时，此一「是法平等」乃尊重、恭敬之意。否则只有一法，怎么论平等呢？事实上就是很恭敬、很尊重它，对于每一个法我都如此恭敬尊重，率皆提升至同一个水平，而非通通压下去。
我们要丢东西到垃圾桶时，通常随随便便就倒下去了，反正终归要丢弃，所以不管它了。然而到百货公司买东西，一定让店员连着包装盒包得好好的才拿回家，很少人会舍包装盒，而直接拿里面的商品。为什么会有这么大的差别？这就是两法不平等。
我们处理事情时会有「你要的」和「垃圾」的差别，可是以一个修行者的立场而言，对这些要丢掉的垃圾，还是一样要具有恭敬、尊重的心境。当你产生「这个是垃圾，不要紧」的心境时，就产生很大的「高下心」。站在修行的立场，有这种「高下心」，对我们是一个很大的障碍，所以即使要丢掉，这个最后的剎那，我们也要很恭敬。
这一点中国人在哪里表现得最好？就是在「送出山」(出殡)时，绝对没有人会随便捆捆丢出去就算了。最后还要做个「梁皇宝忏」才把他送出去，而且坟墓要做得很漂亮，这就是恭敬尊重。为什么一般人会在这地方恭敬尊重，对于其它事情却不能同等以待？那便是「是法不平等」。
你对单一法能够恭敬、尊重，这叫作「是法平等，无有高下」。当你每件事情、单一的一件事情，都能做到这一点，是名「阿耨多罗三藐三菩提」。问题是每一个单一的法，你能否真正做到恭敬尊重？一般人是做不到的。各位，佛法绝对生活化，就从日常生活中做起，假如生活中做不到这些，更别提「阿耨多罗三藐三菩提」那么遥远的事了。
其实，阿耨多罗三藐三菩提是生活中非常踏实的东西，并不是很遥远，问题是我们在诠释时扭曲了它的真实意，把它变成一种知识。日常生活中，你对任何的境界「是法平等，无有高下」，那就对了，真正的关键在这里。接着看下一句经文。
「以无我、无人、无众生、无寿者修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。」「无我、无人、无众生、无寿者」亦可解释为「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」或是「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，…
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