..續本文上一頁有得阿耨多羅叁藐叁菩提？唯佛與佛始能知之，就像博士和博士才能彼此切磋。一位已得阿耨多羅叁藐叁菩提的人，對著尚未得阿耨多羅叁藐叁菩提的人講，那個未得的人會變成「鴨子聽雷」(臺語)，什麼也聽不懂！因爲境界層次懸殊之故。如果博士來跟我們談，我們糟糕，他也倒黴，秀才遇到兵，他講什麼我們聽不懂，所以他幹脆不講了，仍舊表現得與我們一般。因此，當佛到達這樣的境界時，他不說「我得」。要先了解這個部分。
其次，是得到以後，亦即到達這樣的境界以後。其實阿耨多羅叁藐叁菩提並非追求得來的，那是修行學佛成就的必然過程。現在一般人都認爲「到達」阿耨多羅叁藐叁菩提後要如何如何……就像攀上了聖母峰，爬到最高點，趕快插個旗子照張相作紀念，如果變成這樣，那毫無意義。事實上，它只是一個過程，是我們修行必然要走過的路程。今天各位發心修行，也必然會走過那個階段。
比較麻煩的是，凡夫不是要「走過」，而是要「住」到那裏面去，因此幾乎所有宗教都有天國的思想，到天國、到天堂、到什麼瑤池、金池。這不是對不對或好不好的問題，因爲人有這種惰性，在這裏奮鬥得很疲累辛苦，那總要休息一下。到哪裏休息？極樂世界最好啦！結果就把極樂世界變成天國思想。
各位，修行人沒有疲累的權利、沒有悲觀的權利、沒有消極的權利。爲什麼會有疲倦的情況？因爲你的生命能量不夠、體力透支、太累了，才會想休息。可是真正修行人的生命能量是非常充沛、源源不斷的，他不累、不疲、不倦，所以毋需再找一個香格裏拉或桃花源休息一下。真正的修行，若是真正獲得法義的話，你不會想要休息。就像精力充沛、精神飽滿的人晚上不會想睡覺，我們就因體力透支，太累了，所以天還沒黑就想睡。人的生活旅途中，那種因物質匮乏而激烈競爭的人，才會很想休息。以前我在高雄，有位朋友極富裕，是好幾家銀行的常務董事，平常公務繁忙。有一次我坐在他的奔馳車上，他問我：
「你知道那樹上有幾只鳥？」
「幹嘛問這個？」
「我每次看到樹上的小鳥，都好羨慕。」
「羨慕牠們作什麼？」
「下輩子想當小鳥去。」
「好，那我下輩子當獵人，這輩子打鳥老是打不著，下輩子一定打到你。」我半開玩笑地說。
爲什麼會這樣？因爲他太累了。他自己原有五、六家工廠，工廠賺了錢又開銀行，這樣的人當然累死了，累得很想當小鳥。這例子說明了人生的現實處境實在是太令人疲乏了，所以天國思想才會應運而生。人，一旦變成了這種狀況，就會有個「終極目標」，而那個「終極目標」畢竟是屬于大腦的東西。
大腦運作分兩個部分，一是知識基礎的累積，其次則是推理的部分。記憶下來就是累積，累積知識去推理，然後發明、創造，最後達到「終極目標」。所以，天國思想乃是大腦思想的産物，而非生命的産物。你不用記憶而用欣賞的，當下便是極樂，便是屬于生命的。以佛陀的立場來說，他充滿生命能量以後，目的不在于以何者爲目標，而在于整個生命流程中，他如何發光發熱。
這兩者截然不同，用大腦思惟的人生，就不免要有個終極目標，不用大腦的則讓生命能量充分顯現。這個能量是要讓生命散播芬芳，散播光彩的，如此而已，而且永遠如此。因此，此處所言「我于阿耨多羅叁藐叁菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅叁藐叁菩提」，並不是要得那個東西，否則就有終極目標，所以他不得那個東西，乃至一點點法也沒有。假如他有任何一點沾染或有個什麼東西的話，那就不名爲佛了，稱不上阿耨多羅叁藐叁菩提。
這觀念對我們來說很難突破，因爲在現實的生活環境裏，人人都那麼疲倦，那麼辛苦。你能說他什麼不對？他哪有不對，辛苦的人總需要一點休息嘛！《聖經》上，耶和華說得很清楚：「心靈疲倦的人有福了。」爲什麼有福？因爲可以到他那兒去休息。你們這些歹命的人、困苦的人、被痛苦逼迫的人，現在有福了，通通可以到那裏去。
天國思想都是這種講法，總不能規定你有存款五百萬才能移民過去，天國既不是加拿大，也不是美國或澳洲，不是用移民法過去的，是有福者才得以進入。因爲人太疲倦了，所以要休息了──每個宗教都是這種想法，佛法並非宗教的原因就在這裏，它不爲你營造一個天國或香格裏拉，它只告訴人們要如何擁有足夠的生命能量，使其發出光芒，散播芬芳，然後永無止盡、不疲不累地走下去，這與天國思想完全不同，佛法殊勝了不起的關鍵就在這裏。
一般人無法體會這點，故所求的不是這個，而是要求一個天國，只要讓他知道死後能不能到那兒去就好。運用大腦，才會去追求「要去哪裏」，而你若能欣賞的話，那就幡然不同了。你注意這兩者的區別。「記憶」的人生和「欣賞」的人生迥然有別，我一直鼓勵各位參加「華藏工程」的意義就在這裏。華藏工程班五人一組，其作用就在于學習如何欣賞每一個人，乃至欣賞每一個處境。
同樣的錄音帶，某人聽到了某一點，他所欣賞到的這個點，也正是我必須去欣賞他的地方，透過欣賞他的過程，我把我執放下，藉由此來練習破我執。
華藏工程的進行，不講是非、不論對錯，否則就是用大腦在記憶和推理。我們必須避免用自己的思惟基礎或脈絡來評斷別人，要能把這一點先拿開，然後不論對錯，純欣賞！人家那樣講，我若聽不懂他如此陳述的理由，那就請他再說一遍。
譬如你手上這個東西，我認爲很醜，但就是有人說很漂亮，「奇怪！爲什麼我覺得它醜，而別人說它漂亮？」那麼我不妨聽聽看，究竟別人爲何覺得漂亮，別人是如何欣賞的。這樣，首先我們就可從別人那兒學會一種看法，原來別人是這樣看的，我也學會了欣賞，那是一種新的視野；其次，因爲他懂得如此欣賞，所以我欣賞他。這便是雙贏，通通被你學到了。以這種方式，可以將自己的執著，那個認爲很醜的部分放下。你學會欣賞，觀念就開始轉變了，生命也開始進行不可思議的改造。
從我們的《華嚴月刊》中可以看到，有人參加華藏工程四個月就已經改變了，關鍵就在這個地方。一個人能這樣改變真不容易，我們往往改了幾十年還改不掉某些習氣或觀念，而華藏工程四個月就能改造一個人，所以這是一個最佳的訓練方式。你說它的功德大，還是拜忏功德大？你若硬要這樣去比，那就是「衆生非衆生」了，對不對？
非常金剛經(四)──第二章
〈頁22-頁31〉
複次，須菩提，是法平等，無有高下，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。以無我、無人、無衆生、無壽者修一切善法，即得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提，所言善法者，如來說即非善法，是名善法。
這一分稱作「淨心行善分」，因爲「心平等，無有高下」，故雲「淨心」。這一分是前面所談過之理論的延伸與開展，所以它講「是法平等，無有高下」。「是法平等」是一切法平等的意思，也就是諸法平等。鸠摩羅什當初是在長安翻譯經典的，在此之前，他于甘肅西涼國住了十八年，大概也是在那兒學中文，受到當地文化的影響，因此文字用語簡略豪放。各位若是讀過傳統那種委婉的文字，再來讀他的文章，便能夠體會其文字簡練利落、單刀直入式的手法。
他不講「諸法平等」，而說「是法平等」，這有兩層意義：第一，法法平等，也就是諸法平等；第二，就單一法而言，亦是平等。有很多法時，說「法法平等」，這大家容易體會，但只有單獨一個法時，怎麼去論平等呢？只有一個法時，平等、無有高下是什麼意思？其實，這是談心境，傳統佛法謂之「不執著」，事實上它不是不執著，而是任何一法都放在同一個標准水平上，所以即使只有一法，它也是在那個標准上。換言之，當只有一個法而說「是法平等」時，此一「是法平等」乃尊重、恭敬之意。否則只有一法，怎麼論平等呢？事實上就是很恭敬、很尊重它，對于每一個法我都如此恭敬尊重，率皆提升至同一個水平，而非通通壓下去。
我們要丟東西到垃圾桶時，通常隨隨便便就倒下去了，反正終歸要丟棄，所以不管它了。然而到百貨公司買東西，一定讓店員連著包裝盒包得好好的才拿回家，很少人會舍包裝盒，而直接拿裏面的商品。爲什麼會有這麼大的差別？這就是兩法不平等。
我們處理事情時會有「你要的」和「垃圾」的差別，可是以一個修行者的立場而言，對這些要丟掉的垃圾，還是一樣要具有恭敬、尊重的心境。當你産生「這個是垃圾，不要緊」的心境時，就産生很大的「高下心」。站在修行的立場，有這種「高下心」，對我們是一個很大的障礙，所以即使要丟掉，這個最後的剎那，我們也要很恭敬。
這一點中國人在哪裏表現得最好？就是在「送出山」(出殡)時，絕對沒有人會隨便捆捆丟出去就算了。最後還要做個「梁皇寶忏」才把他送出去，而且墳墓要做得很漂亮，這就是恭敬尊重。爲什麼一般人會在這地方恭敬尊重，對于其它事情卻不能同等以待？那便是「是法不平等」。
你對單一法能夠恭敬、尊重，這叫作「是法平等，無有高下」。當你每件事情、單一的一件事情，都能做到這一點，是名「阿耨多羅叁藐叁菩提」。問題是每一個單一的法，你能否真正做到恭敬尊重？一般人是做不到的。各位，佛法絕對生活化，就從日常生活中做起，假如生活中做不到這些，更別提「阿耨多羅叁藐叁菩提」那麼遙遠的事了。
其實，阿耨多羅叁藐叁菩提是生活中非常踏實的東西，並不是很遙遠，問題是我們在诠釋時扭曲了它的真實意，把它變成一種知識。日常生活中，你對任何的境界「是法平等，無有高下」，那就對了，真正的關鍵在這裏。接著看下一句經文。
「以無我、無人、無衆生、無壽者修一切善法，即得阿耨多羅叁藐叁菩提。」「無我、無人、無衆生、無壽者」亦可解釋爲「無我相、無人相、無衆生相、無壽者相」或是「無我見、無人見、無衆生見、無壽者見」，…
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