..續本文上一頁不過這地方我認爲用「無我心、無人心、無衆生心、無壽者心」比較好。我們用這四心來修一切法，即得阿耨多羅叁藐叁菩提。
「無我心、無人心、無衆生心、無壽者心」即是談沒有目的性。衆生心和壽者心就是企圖心和目的心，用大腦的人不但有目的性又有企圖心。社會上的人若無旺盛的企圖心，在事業上就不會往前沖，所以旺盛的企圖心是造成今日社會進步的動力，這沒有錯，我們肯定這一點。但這個旺盛的企圖心也正是一切業障的根本，所以你最好不要太過旺盛，有那麼一點點就可以了，只要有「我要活下去」的那一種企圖心即可，假如連這個都沒有，你就活不下去了，但若是太旺盛的話，便是一切業苦的根本了。
「目的性」更是災難，人與人相處最好不要有目的性。臺灣人這一點很麻煩，例如搭火車，旁邊坐一個人，通常你不會很自在地跟他聊天，要聊的話，一定先看一看，這人是不是調查局或誰派來的？懷疑這人是幹什麼的，不然怎麼會剛好坐在我隔壁？否則不小心，搞不好晚上我就失蹤了。爲什麼這樣想呢？因爲你目的性太強了。沒有目的性，就沒什麼好怕的。爲什麼要怕呢？其實，還有很多例子可舉，像「今天天氣很好、火車開得很快……」人不用一開口就扯上政治話題，否則一緊張，目的性一設下來，就會朝政治的方向去了。人生不僅僅只有政治而已，如果沒有目的性，你會無所不談；若是有目的性，那什麼都不好談了，關鍵在這裏。
人如果有目的，好多事不能辦，所以這裏講「無我、無人、無衆生、無壽者」，沒有人我的對立、企圖心、目的性，這樣修一切善法，才有可能得阿耨多羅叁藐叁菩提。因爲「無我」就是沒有身見，「無人」就是沒有人、我對立，就是無此身、無企圖心、無目的心，這四個要件是修行的根本，假如這四個要件不能具足，修行很難成就，會變成盲修瞎練，原因在這個地方。
經文這裏其實可以用其它來說明，爲什麼要用「無我、無人、無衆生、無壽者」？而且特殊的是它不講「我相、人相、衆生相、壽者相」或「我見、人見、衆生見、壽者見」，後面那個字不見了，所以我說你用「心」代進去，用第叁種狀況來講。我相、人相、衆生相、壽者相這是一種狀況，我見、人見、衆生見、壽者見是第二個狀況，現在我們就把「心」代進去，我心、人心、衆生心、壽者心，你用這樣重新去看。我們看經文最後的結論。
「須菩提，所言善法者，如來說即非善法，是名善法。」一般善法是從物質界、色身去看的，是人予以定義、區別的，其實法無所謂善或不善，它只是「法」而已。爲何稱善法，那是人去分別的。所以這個善法，如來說即非善法。「如來說」是指「法身的部分」，即從法身的立場來說，色身的法不是善法，這才是善法。
《金剛經》般若空性的部分，最主要是背景一定要弄清楚，背景的基本架構弄好以後，你怎麼解讀都不要緊，因爲那是知識性的部分。倘若背景沒弄清楚，你會把《金剛經》講成知識性的東西，而不是生命中的東西。《金剛經》是在解讀生命的，它告訴我們哪裏錯了，那個錯要怎樣將它厘清。譬如剛才談色身和法身混在一起的那個問題，你到底分不分得出來？
色身只是物理現象，如何能說法呢？所以說法，是法身在說，而非色身在說。可是，你會講「明明你在說，我在說，佛在說」，這個「說」是借這個「色身」物理現象的運作，實際上是「法身」在起作用，這點你必須一直去參。所以我們在行禅法的時候提醒你，是「誰」透過這個望遠鏡在看外面的世界？這個眼睛是色身的一部分，真正在看的不是那個眼睛，而是法身透過色身的眼睛在看。這時，你會發現色身和法身兩個合並在一起，但這是兩個，不是一個，你必須能將這部分分開來，如果分不開，《金剛經》你永遠看不懂，永遠不知道佛法到底在說些什麼。佛法就談這一點。
色身和法身到底是一個還是兩個，一定要分辨清楚，這裏已經講得很清楚了。色身是物理現象的運作，法身是透過色身的物理現象在表達某些東西。所以說是「誰」在吃飯？是「誰」透過這個色身的嘴巴在吃飯？也許你會說「吃下去都在身體裏面，又沒有跑到外面去」，當然「吃下去」是「色身」的物理現象在運作，然而實際上是法身在運作。法身在最基層上就是維護色身的功能，可是法身有更高的層次，即是超過色身基層運作的那個部分，那部分就是佛法所講的真正法身。
人性加以焠煉，把複雜的部分除掉，去蕪存菁，所剩的菁華部分就叫佛性，以此而論，佛性無異于人性。人性是較廣泛的，就像剛才所提的法身，法身在基本層面上有維護色身的功能，但當這個色身毀壞之時，法身就回家去了，它會和其它的緣再結合，然後變成你的下一輩子。這輩子來這裏，就是因爲前輩子的色身壞掉了，于是法身就走出來跟那些因緣結合，福報不錯就來做人，不然當豬八戒都有可能，這就是輪回了。
所謂輪回只是就相上而言，事實上，法身這個生命還是繼續前進，生命，法身本身所在的真如並未消失，關鍵就在這裏。大家能體會嗎？這部分好好的參！色身、法身是同一個，還是兩個？這是修行中很重要的部分，慢慢去體會。
非常金剛經(四)──第叁章
須菩提，若叁千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施；若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦、爲他人說，于前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。
此段經文系以比較的方法來講。首先，要解釋「叁千大千世界中所有諸須彌山王」到底有多少，這個觀念我們要先弄清楚。一個須彌山有四天下，東、南、西、北，名爲「四大王天」；須彌山頂有「忉利天」，通常是欲界的第二層天；然後是夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，以上總稱「六欲天」。六欲天再上去就是色界天，色界天再上去就是無色界天，這稱爲叁界──欲界、色界、無色界。這是從一個須彌山來看的。
世界則是以下這樣子：欲界六欲天，構成一個世界；一千個世界，構成一個小千世界，初禅天以下統攝一個小千世界；一千個小千世界稱作中千世界，是在二禅天以下；一千個中千世界構成一個大千世界，就是在叁禅天以下，這叫作叁千大千世界。
叁千大千世界是一千的叁次方，就是一的後面有九個零，以現在的數學計算的單位來算叫十億。換言之，一個叁千大千世界就有十億個須彌山，十億個四天下，十億個忉利天。一個須彌山有多大？四天下之中，我們這個世界叫南瞻部洲，假設一個地球是一個南瞻部洲，那麼四個地球才構成一個四天下，東、南、西、北才是四天下的狀況。忉利天有叁十叁天，有叁十叁塊了，那比我們這邊大八倍以上，首先要把這個狀況弄清楚。
以須彌山王來看的話，忉利天以下一直到我們這個地上(四天下還不算)，這樣構成的一個世界，這個須彌山通通把它磨成微塵，這樣算起來有多少微塵、有多少寶？姑且不論須彌山，須彌山到底有多大你也不知道，就以玉山爲例好了，也不看微塵，就以這樣大一座山，整座玉山都是七寶的話，那麼有十億玉山，那會有多少呢？你算算看，以這樣的七寶拿來布施，你看福德多不多？
這是《金剛經》的一種語言模式，前面也提過：「若有善男子、善女人以七寶滿爾所恒河沙數叁千大千世界以用布施，得福多不？」經文這裏也以此例再講一遍。雖然經文這裏沒有問「福報、福德多不多？」大家想想看，用那麼多寶來布施，福德多不多？
「若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦、爲他人說，于前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。」經文這裏不是講《金剛經》，也不是講《摩诃般若波羅蜜經》，是講「般若波羅蜜經」，《摩诃般若波羅蜜經》是「般若波羅蜜經」當中的一部分。《摩诃般若》就是《大品般若》，與《小品般若》、《金剛般若》、《道行般若》……等，統稱爲「般若波羅蜜經」。
「般若波羅蜜經」是什麼呢？般若即空性智慧，這個經典就是談可讓我們到達人生究竟彼岸圓滿成就的空性智慧。也就是說，讓我們在人世中，不但能了解生活的(色身的)這一相，更能夠體驗到生命的價值、意義、真相與目的，並且究竟通達。而將這一整套人生體驗的菁華部分提出來，就稱之爲四句偈。也就是將自己人生體驗的菁華部分拿出來，不僅僅是自己受持，並且能夠爲他人演說，這樣的福德，比前面的福德，不只大上百倍、千倍、千萬億倍，乃至以算術譬喻都無法說明。
「于前福德百分不及一……」經文的這種語言表達，我們只能夠說鸠摩羅什在用中國語言作比較時，常常弄顛倒，所以他用「于前福德百分不及一……」意思就是經文前面所提「布施的福德」與「把人生體驗的菁華爲人解說」所得的福德作比較，前者不如後者的百分之一、百千萬億分之一，乃至算數譬喻所不能及。
這地方所指的是這兩個東西，以「色身」而言，即使布施再多的財寶，所得到的福德，都不如在「法身」上的體驗，也就是對生命真相、人生目的、人生的價值與意義的體驗。你將這個體驗的部分拿來爲人宣說，所得到的福德，比你用色身的任何布施都要大得多，其意義在這裏。
從經文裏頭，我們可以窺見其語言模式與思惟模式，《金剛經》很重視法身的這個部分，色身部分只是提供給我們作參考。色身是人人可以掌握得到的，可是人不能只活在色身上，色身只是一個曆程，這是佛法一個很重要的前提。佛陀從摩诃衍的立場(大乘的立場)，並不否認我們在世間的福德因緣，有那樣的福報當然很好，所以佛陀常常贊歎這些大戶長者、國王、天王、人王……爲什麼贊歎？因爲他們修有福報。既然色身有這種福報，那很好，我們毋須加以否認，可是色身福報卻屬無常。
我常跟各位說，人生的情況就像我手上這串念珠，中間這顆是今生，右邊這些是過去的、過去生，左邊這些是未來的、未來生。過去的每一生，是各種因緣組合，過去生的色身已壞掉，今生這個色身一樣會壞掉，未來的很多生也一樣會壞掉，可是法身是一直存在的。
倘若過于著重外相的色身，你就會喪失生命的本質和意義。換句話說，我們的生命是色身和法身兩個因素所構成，當只存在色身時，生命的質量必然會墮落，因爲你會停留在財、色、名、食、睡的追求上，同時貪、瞋、癡、慢、疑會從身、口、意中爆發出來，那你就在叁惡道輪回了！
假如我們把生命的重心往法身這邊靠，對于「財色名食睡」自然會淡薄、會隨緣，有沒有都不會在意，自然會在生命的真相、人生的目的、價值與意義上努力。當你在這邊努力時，戒、定、慧就會增長，解脫、解脫知見會增長，生命質量會開始往上提升。那麼即使這個色身毀壞了，有這麼高的生命質量，下輩子所結合的因緣都將會是善因緣。下輩子也許還是現人身，但福德因緣不可思議。
大家想想看，我們假使出來競選總統結果會如何？你會說：「別空思妄想了！除了自己一票外，大概沒有第二票了。」爲什麼？因爲我們沒有修這個福報，所以認爲出馬競選總統是天高皇帝遠的事，想都不敢想。但當一個人有那種福報時，便會被人推舉出來當總統，然後他也莫名其妙當上總統了。他有那個福報，即使不要也不行，因爲他命中有。爲什麼會有？因爲他的生命質量已經提升到那個地步。當然，我只是舉個例子，生命質量高的人未必當總統，而會當總統的人，其生命質量也不一定高，那是福報。
生命質量高的人和生命質量低的人，質感是完全不同的，修行的重點在這兩者之間。經文這裏所要告訴我們的，並非是要我們去比較福德的大小，而是透過福德大小的比較，讓我們體會到法身和色身之間的差別。它的意義並非鼓勵我們爲了下輩子能得大福報而來修法身，是告訴你在法身的層面上有必要去加強，切莫一直停留在色身的部分，所以經文這裏才有這種講法。
這種經文是《金剛經》的一種標准語言模式，也是般若經典中的語言模式，它所要表達的是法身與色身之間的差異性。我想我們用這樣的表達方法，應該可以說是把《金剛經》的語言模式和思惟模式都厘清楚了。
《非常金剛經 四》全文閱讀結束。