..续本文上一页并操作饮食。一年到头醰醰罐罐、烧烧腊腊，从早到晚无不是为了满足亲人的食欲而忙碌。现在社会的麦当劳和肯德基，把家庭母亲全面杀掉，其威力更甚于原子弹。以前在传统文化中，强调食不语，寝不言，现在睡觉的枕头旁都放着大哥大，有的人还放着自卫手枪。一边走路，一边饮食，这种情形，在所谓高等教育的大学中更常见到。所以现在所谓的「母亲节」也者，只是一种口号而已，并无什么实际意义。在现代文明走向、社会结构、家庭式样中，无从让女性扮演好母亲的角色，家庭不崩溃，那才是怪事。
现在可以说整个世界人类家庭已经几近完全崩溃了，每个人都感觉自己是流浪的孤儿。
《瑜伽师地论》有一句话说：「家是邪门」。如果一个家的成员，彼此无情无义，把家里也当作一个争夺财富和权力的场所，那家当然是邪门。我有一位在社会上有成就的朋友，他告诉我。有一个人有三个儿子，有好多亿财产，死前没有交待，临终前不好断气。三个儿子在父亲弥留前，拼命问父亲：财产怎样处理。父亲知道三个儿子不是什么好东西，所以也就懒得在往生前处理，人生一场空，一走了之算了也。后来三个儿子为了遗产分配，就打起架来了。彼此打伤了，送到同一所医院，到了医院还是打。这是家为邪门最现成的例子。
唐太宗李世民杀掉二个兄弟，其时的态势，李世民实力强大，不杀两个兄弟，也极可能被杀，历史上为夺权争利，六亲不认，所在多有。武则天不也杀掉两个儿子。一个社会「邪门」的家太多，那个社会当然也就是邪门。
但是反过来说，一家的成员彼此讲理、有礼与和睦，大家勤劳节俭，有为有守，信天、信地、信人、信己、信物，那家当然不是邪门，所以读书、读经要从多方面来看。如果家完全是邪门，也就不会有儒家主张的「齐家」了。
一个社会，上中下各阶层完全落在争权夺利上，无知无理，连宗教与教育都是在从事买卖，不但家是邪门，整个的社会天下国家也就是大邪门。反过来说，人人讲理，大家有礼貌，这个大社会也就是天国。所谓邪门不邪门，天国不天国，全在大家整个的一念之间。
在现代文明的困境中，除了家庭的崩溃以外，另外崩溃的就是宗教。
宗教的困境
以前，人解决自己的问题，除了归到家庭外，另外就是可以投向宗教。
人在许多方面来讲，绝对是一种宗教体，痛极不是呼唤母亲，就是吶喊：「天呀！」
《中庸》一开头便说：「天命之谓性」。
从儒家透过种种修为，依附、归到和遵从天命的实质与形式来讲，也可以说是一种宗教。实际上，儒家在中国过去社会发展，后来也变为一种儒教，有一定的服饰和祭拜的仪式。在基本信仰上，当然是信天地、信孔子、信往圣先贤，而最重要的是把自己和祖宗跟后代，以及宇宙整个的连结在一起，构成为生生不息的一个和谐的存在系统，这种生活系统的开展当然很好，台南市的「孔庙」，对台南传统文化的贡献，应是既深且巨的，此所以台南是文化古都。所以儒家是人人必须吃的粮食店。
不过，在儒学的发展中，有几点歧路，也是值得在此一提的。
一是宋明理学中的一些错解。
另一则为打倒孔家店。
几千年来，孔家店一下子被「英雄豪杰」和「别有用心」的文化人打倒，一下子又被权力拥有者抬出来赞叹，道理很简单，英雄豪杰未成事以前，什么都没有，不打倒一切，那又怎么能成其为英雄豪杰！「文化人」向来就是如释迦牟尼佛所说的，东说西说，毫无实义，那孔子说了那么多，且又流传了几千年，自然容易不时的成为文化人最好打倒的对象。至于一旦拥有权力，儒家原来是维护一切而又在一切中的(不拥护荒唐与流痞)，不拿儒家来作拥护，又拿什么来作拥护！实际上用王霸杂家以治天下的汉武帝，也都表面上接受精研谶纬之学董仲舒的建议：「罢黜百家，独尊儒术」，道理即在此也。
朱熹将《大学》的「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」中的「道」，解释为「路」，这就将原始儒家的核心概念，整个的错解了。原始儒家和道家一样都来自易经，实际上也就是落在「道学」之「道」上。由于朱熹有此错解，其整个学术系统，就有许多方面值得商榷了。这里只要指出其一首并非悟道的悟道诗，就知其梗概了。他说：
「半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊，
问渠那得清如许，为有源头活水来！」
「源头活水」，只是人在一种时空中，心理清净面性状，那人不存在之前和不存在以后，以及心理上陷入烦恼和痛苦的时候，这源头活水又在那里呢？
宋朝有太多的理学大师，是在实际经验中，找不到相符应的经验之彻底自我肯定的唯心主义者，例如张载说的：
「为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。」
天地有个什么「心」？如果天地没有心，那谁能去立呢？谁又能阻止各种天灾？个人的命，个人当，谁要你去立命？往圣的「绝学」又在那里？如果真有绝学，那世界早就太平了。谁能阻止常常本不应该的人祸战争？
蒋介石先生说了一辈子的：
「生活的目的在增进人类全体的生活；生命的意义在创造宇宙继起的生命。」
他一生的结局又如何呢！
现在再述说一下王阳明先生：
他说：
「无善无恶心之体，有善有恶意之动，
知善知恶是良知，为善去恶是格物。」
心既然无善无恶，那还有个什么「体」呢？「有善有恶意之动」，也值得商讨。其实人的大部份，常陷在无善无恶的无记状态中。在唯识哲学中，有两句极重要的话：
「以心缘心，真带质；以心缘色，假带质。」
「以心缘心」也就是自己的情执抓自己，用专门术语来说，便是第七识(末那识│情执)，原始情执是无善无恶的，而此情执却是王阳明先生说的「意之动」的根根抓第八识(阿赖耶识、种子识，它无善无恶，是无记的)，自己抓自己，唯识将其称作「真带质」。自己抓「色」，即抓有形的事与物，称作「以心缘色」，为假带质。
在王阳明先生的四句教中，最可称道的是其「知善知恶是良知」，即此一点，也就成其所以为圣了。
不过，王氏最后一句又出了问题：「为善去恶是格物」，将儒家的「格物」完全落到道德的范畴中了，这就无怪乎自宋明以后，中国学术完全不朝科学知识领域中发展了。
朱熹之为圣，不在其学问周延性，而在其对人性的善意和自身的修为│就个人来说，这也就够了。
在庄子和老子的原始思想中，并没有宗教的意义，透过对老子「道可道，非常道」的理解，和经由对庄子的「道通为一」的洞识，人在不断存在的调整自己中，构成了在一切存在中而调整存在，经由社会的变迁，与人文历史的发展，原始道家慢慢化为一种宗教，从而透过种种的形式与修为，显示着道教所信仰的三清(玉清、上清、太清)。
不过，总括一句来说：「道」是不可思议境界，是不能用意识思考，是超越语言的。
从一种意义来说，道家是很值得接受和欣赏的，道家是在物内而又超然物外。
西洋的基督教发源于希伯来的一神教和希腊的二分法哲学相结合，一为生灭变化的现象世界，二为永恒不变的天国，二者融合在一起，构成了地狱与天堂概念，透过自己思惟的逻辑因果律思考(一切都有原因，上帝是他自己的原因，祂创造了一切)，以及用人性本具有的意识清净面，将理性的逻辑思考和意识的清净面二者结合，同时对人类现实存在与情爱的无常和苦楚，做一番反省，就构成伊甸园亚当和夏娃所发生的原罪。这种原罪也就是佛教所说的无明。《圣经》杰里迈亚书更说：「人比万物都坏，有谁识透呢？」这和老子所说的：「天地不仁，以万物为刍狗」是一样的说法。
一句话：地球是不可爱的，必须到天国上帝那边去。其实佛教经中之王的《华严经》，在〈四圣谛品〉中，一开始也说：「此娑婆世界中，或名罪。」(地球是聚集着罪恶的。)
从基督教的圣经来看，新约极大部份可以说与中国的禅门思想是无分轩轾的，例如〈约翰福音〉第一章说：「太初有道，道与神同在，道就是神。」〈马太福音〉第五章也说：「清心的人有福了」，禅门证道的初步，必须动地发光，然后常光现前，最后归到维摩诘所说的：「心净即国土净」，「清心」即「净心」。所以几年以前，有几十位英美人士参加我举行的禅七，我完全是用新约圣经来解释禅门的(禅门当然无门)。
阿拉伯世界的回教，不吃猪肉，相信阿拉真主。最初传教，实行「信我者生，不信者死」。其实基督教也有这种思想，那就是「信主耶稣，不至灭亡，反得永生。」引申的说，若不信，便得下地狱。
佛教不是如此的理论与信仰。佛教相信人人都有佛性，只要努力修持，人人都可成佛，即使是恶性至极的一阐提众生，堕入地狱，也有「我不入地狱，谁入地狱」的地藏王菩萨去救。佛教有一种最重要的理论，那就是菩萨是永远无我的去服务众生的。同时，若人要解除自己的痛苦与得到自在，就必须无我的舍己为人。而且不仅人无我，且要法无我。「法无我」是说，一切的存在，本来因缘生，因缘灭，由是不生不灭，在不生不灭中，就当然无我。
谈及宗教，最后要说的是：
宗教在现代文明中，普遍产生了几个问题：
试以佛教来说，教门的条件是「财、侣、法、地」。「财」就是不仅是不愁而且不需张罗衣食住行。以前庙子自给自足，和尚不能也不必有隔宿之粮；现在的庙子就非靠信徒供养不可，整个社会于是……。
「侣」即一起同修的道友，大家的信仰、目的、观念和生活式样，都是相同和一致的，所以就容易培养出「六和敬」：
身和敬(同礼拜等的身业)；
口和敬(同赞咏等的口业)；
意和敬(同信心等的意业)；
戒和敬(同…
《全面解决人类社会问题在重建印度的唯识哲学》全文未完，请进入下页继续阅读…