..續本文上一頁並操作飲食。一年到頭醰醰罐罐、燒燒臘臘，從早到晚無不是爲了滿足親人的食欲而忙碌。現在社會的麥當勞和肯德基，把家庭母親全面殺掉，其威力更甚于原子彈。以前在傳統文化中，強調食不語，寢不言，現在睡覺的枕頭旁都放著大哥大，有的人還放著自衛手槍。一邊走路，一邊飲食，這種情形，在所謂高等教育的大學中更常見到。所以現在所謂的「母親節」也者，只是一種口號而已，並無什麼實際意義。在現代文明走向、社會結構、家庭式樣中，無從讓女性扮演好母親的角色，家庭不崩潰，那才是怪事。
現在可以說整個世界人類家庭已經幾近完全崩潰了，每個人都感覺自己是流浪的孤兒。
《瑜伽師地論》有一句話說：「家是邪門」。如果一個家的成員，彼此無情無義，把家裏也當作一個爭奪財富和權力的場所，那家當然是邪門。我有一位在社會上有成就的朋友，他告訴我。有一個人有叁個兒子，有好多億財産，死前沒有交待，臨終前不好斷氣。叁個兒子在父親彌留前，拼命問父親：財産怎樣處理。父親知道叁個兒子不是什麼好東西，所以也就懶得在往生前處理，人生一場空，一走了之算了也。後來叁個兒子爲了遺産分配，就打起架來了。彼此打傷了，送到同一所醫院，到了醫院還是打。這是家爲邪門最現成的例子。
唐太宗李世民殺掉二個兄弟，其時的態勢，李世民實力強大，不殺兩個兄弟，也極可能被殺，曆史上爲奪權爭利，六親不認，所在多有。武則天不也殺掉兩個兒子。一個社會「邪門」的家太多，那個社會當然也就是邪門。
但是反過來說，一家的成員彼此講理、有禮與和睦，大家勤勞節儉，有爲有守，信天、信地、信人、信己、信物，那家當然不是邪門，所以讀書、讀經要從多方面來看。如果家完全是邪門，也就不會有儒家主張的「齊家」了。
一個社會，上中下各階層完全落在爭權奪利上，無知無理，連宗教與教育都是在從事買賣，不但家是邪門，整個的社會天下國家也就是大邪門。反過來說，人人講理，大家有禮貌，這個大社會也就是天國。所謂邪門不邪門，天國不天國，全在大家整個的一念之間。
在現代文明的困境中，除了家庭的崩潰以外，另外崩潰的就是宗教。
宗教的困境
以前，人解決自己的問題，除了歸到家庭外，另外就是可以投向宗教。
人在許多方面來講，絕對是一種宗教體，痛極不是呼喚母親，就是吶喊：「天呀！」
《中庸》一開頭便說：「天命之謂性」。
從儒家透過種種修爲，依附、歸到和遵從天命的實質與形式來講，也可以說是一種宗教。實際上，儒家在中國過去社會發展，後來也變爲一種儒教，有一定的服飾和祭拜的儀式。在基本信仰上，當然是信天地、信孔子、信往聖先賢，而最重要的是把自己和祖宗跟後代，以及宇宙整個的連結在一起，構成爲生生不息的一個和諧的存在系統，這種生活系統的開展當然很好，臺南市的「孔廟」，對臺南傳統文化的貢獻，應是既深且巨的，此所以臺南是文化古都。所以儒家是人人必須吃的糧食店。
不過，在儒學的發展中，有幾點歧路，也是值得在此一提的。
一是宋明理學中的一些錯解。
另一則爲打倒孔家店。
幾千年來，孔家店一下子被「英雄豪傑」和「別有用心」的文化人打倒，一下子又被權力擁有者擡出來贊歎，道理很簡單，英雄豪傑未成事以前，什麼都沒有，不打倒一切，那又怎麼能成其爲英雄豪傑！「文化人」向來就是如釋迦牟尼佛所說的，東說西說，毫無實義，那孔子說了那麼多，且又流傳了幾千年，自然容易不時的成爲文化人最好打倒的對象。至于一旦擁有權力，儒家原來是維護一切而又在一切中的(不擁護荒唐與流痞)，不拿儒家來作擁護，又拿什麼來作擁護！實際上用王霸雜家以治天下的漢武帝，也都表面上接受精研谶緯之學董仲舒的建議：「罷黜百家，獨尊儒術」，道理即在此也。
朱熹將《大學》的「大學之道，在明明德，在親民，在止于至善」中的「道」，解釋爲「路」，這就將原始儒家的核心概念，整個的錯解了。原始儒家和道家一樣都來自易經，實際上也就是落在「道學」之「道」上。由于朱熹有此錯解，其整個學術系統，就有許多方面值得商榷了。這裏只要指出其一首並非悟道的悟道詩，就知其梗概了。他說：
「半畝方塘一鑒開，天光雲影共徘徊，
問渠那得清如許，爲有源頭活水來！」
「源頭活水」，只是人在一種時空中，心理清淨面性狀，那人不存在之前和不存在以後，以及心理上陷入煩惱和痛苦的時候，這源頭活水又在那裏呢？
宋朝有太多的理學大師，是在實際經驗中，找不到相符應的經驗之徹底自我肯定的唯心主義者，例如張載說的：
「爲天地立心，爲生民立命，爲往聖繼絕學，爲萬世開太平。」
天地有個什麼「心」？如果天地沒有心，那誰能去立呢？誰又能阻止各種天災？個人的命，個人當，誰要你去立命？往聖的「絕學」又在那裏？如果真有絕學，那世界早就太平了。誰能阻止常常本不應該的人禍戰爭？
蔣介石先生說了一輩子的：
「生活的目的在增進人類全體的生活；生命的意義在創造宇宙繼起的生命。」
他一生的結局又如何呢！
現在再述說一下王陽明先生：
他說：
「無善無惡心之體，有善有惡意之動，
知善知惡是良知，爲善去惡是格物。」
心既然無善無惡，那還有個什麼「體」呢？「有善有惡意之動」，也值得商討。其實人的大部份，常陷在無善無惡的無記狀態中。在唯識哲學中，有兩句極重要的話：
「以心緣心，真帶質；以心緣色，假帶質。」
「以心緣心」也就是自己的情執抓自己，用專門術語來說，便是第七識(末那識│情執)，原始情執是無善無惡的，而此情執卻是王陽明先生說的「意之動」的根根抓第八識(阿賴耶識、種子識，它無善無惡，是無記的)，自己抓自己，唯識將其稱作「真帶質」。自己抓「色」，即抓有形的事與物，稱作「以心緣色」，爲假帶質。
在王陽明先生的四句教中，最可稱道的是其「知善知惡是良知」，即此一點，也就成其所以爲聖了。
不過，王氏最後一句又出了問題：「爲善去惡是格物」，將儒家的「格物」完全落到道德的範疇中了，這就無怪乎自宋明以後，中國學術完全不朝科學知識領域中發展了。
朱熹之爲聖，不在其學問周延性，而在其對人性的善意和自身的修爲│就個人來說，這也就夠了。
在莊子和老子的原始思想中，並沒有宗教的意義，透過對老子「道可道，非常道」的理解，和經由對莊子的「道通爲一」的洞識，人在不斷存在的調整自己中，構成了在一切存在中而調整存在，經由社會的變遷，與人文曆史的發展，原始道家慢慢化爲一種宗教，從而透過種種的形式與修爲，顯示著道教所信仰的叁清(玉清、上清、太清)。
不過，總括一句來說：「道」是不可思議境界，是不能用意識思考，是超越語言的。
從一種意義來說，道家是很值得接受和欣賞的，道家是在物內而又超然物外。
西洋的基督教發源于希伯來的一神教和希臘的二分法哲學相結合，一爲生滅變化的現象世界，二爲永恒不變的天國，二者融合在一起，構成了地獄與天堂概念，透過自己思惟的邏輯因果律思考(一切都有原因，上帝是他自己的原因，祂創造了一切)，以及用人性本具有的意識清淨面，將理性的邏輯思考和意識的清淨面二者結合，同時對人類現實存在與情愛的無常和苦楚，做一番反省，就構成伊甸園亞當和夏娃所發生的原罪。這種原罪也就是佛教所說的無明。《聖經》傑裏邁亞書更說：「人比萬物都壞，有誰識透呢？」這和老子所說的：「天地不仁，以萬物爲刍狗」是一樣的說法。
一句話：地球是不可愛的，必須到天國上帝那邊去。其實佛教經中之王的《華嚴經》，在〈四聖谛品〉中，一開始也說：「此娑婆世界中，或名罪。」(地球是聚集著罪惡的。)
從基督教的聖經來看，新約極大部份可以說與中國的禅門思想是無分軒轾的，例如〈約翰福音〉第一章說：「太初有道，道與神同在，道就是神。」〈馬太福音〉第五章也說：「清心的人有福了」，禅門證道的初步，必須動地發光，然後常光現前，最後歸到維摩诘所說的：「心淨即國土淨」，「清心」即「淨心」。所以幾年以前，有幾十位英美人士參加我舉行的禅七，我完全是用新約聖經來解釋禅門的(禅門當然無門)。
阿拉伯世界的回教，不吃豬肉，相信阿拉真主。最初傳教，實行「信我者生，不信者死」。其實基督教也有這種思想，那就是「信主耶稣，不至滅亡，反得永生。」引申的說，若不信，便得下地獄。
佛教不是如此的理論與信仰。佛教相信人人都有佛性，只要努力修持，人人都可成佛，即使是惡性至極的一闡提衆生，墮入地獄，也有「我不入地獄，誰入地獄」的地藏王菩薩去救。佛教有一種最重要的理論，那就是菩薩是永遠無我的去服務衆生的。同時，若人要解除自己的痛苦與得到自在，就必須無我的舍己爲人。而且不僅人無我，且要法無我。「法無我」是說，一切的存在，本來因緣生，因緣滅，由是不生不滅，在不生不滅中，就當然無我。
談及宗教，最後要說的是：
宗教在現代文明中，普遍産生了幾個問題：
試以佛教來說，教門的條件是「財、侶、法、地」。「財」就是不僅是不愁而且不需張羅衣食住行。以前廟子自給自足，和尚不能也不必有隔宿之糧；現在的廟子就非靠信徒供養不可，整個社會于是……。
「侶」即一起同修的道友，大家的信仰、目的、觀念和生活式樣，都是相同和一致的，所以就容易培養出「六和敬」：
身和敬(同禮拜等的身業)；
口和敬(同贊詠等的口業)；
意和敬(同信心等的意業)；
戒和敬(同…
《全面解決人類社會問題在重建印度的唯識哲學》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…