..续本文上一页战场之民，其屋庐什物，尽成乌有，若非预逃，亦被掳掠，妻离子散，孤露漂零，吁天呼地，亦无救援。而附近战场之地，及兵所经过之区，其淫掠之惨，不忍见闻。何天既生烝民，而不与烝民之幸福，反与烝民以殃祸，是诚何心哉。须知惠吉逆凶，理无或爽，祸福无门，唯人自召，非自孽决不至感天孽，种是因决不能逃是报。经云，菩萨畏因，众生畏果。畏因则不造恶业，自无恶果，畏果则既受恶果，又造恶因。以当受恶果时，仍复彼此戕贼，互相仇害故也。世人造业，大端有三，曰杀，曰盗，曰淫。盗淫二业，愚顽为势所制，贤智以义自绳，犹复不至太甚。至于杀业，则举世之人，无论智愚贤否，绝少不犯。以贪口腹滋味故，或以智捕，或以财求，取彼水陆飞行一切诸物，种种割烹，以悦我口而养我身。兼之奉父母以尽孝，祀祖宗以追远，祭神祇以祈福，燕宾客以畅怀。凡属冠昏丧祭，无不以肉为礼，若不用肉，似乎蔑理悖德，无颜对人。而不计及彼等同一形骸，同一灵性，同一避凶而趋吉，同一好生而恶死。何忍以唯属妄起之馋心想，不关紧要之空场面，令彼诸物，受斩截割烹之苦，以冀我身安心乐，诸凡遂意也。此无他，以世教所拘，相习成风，不加深察而致然也。唯我如来，洞明三世因果，六道轮回之事理，故令一切众生，勿作杀业。以一切众生，皆有佛性，皆是吾人过去父母眷属，皆于未来当成佛道。故梵网经云，若佛子，以慈心故，行放生业，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生，皆是我父母，而杀而食者，即杀食我父母。言一切男子一切女人者，总该六道一切众生，非单指人道而言也。故下即曰，我生生无不从之受生，故六道众生，皆是我父母，若作此想，救济尚不暇，何敢杀乎。入楞伽经云，一切众生，从无始来，在生死中，轮回不息，靡不曾作父母兄弟男女眷属，乃至朋友亲爱侍使。易生而受鸟兽等身，云何于中取之而食。菩萨观诸众生，同于己身，念肉皆从有命中来，云何而食。如来以大慈悲，欲诸众生，皆得安乐，度脱生死，以故特为说此预为自救救他之法。倘能于物尚不忍杀，冀其得所，决不戕贼人民，令其受诸苦楚，以至死亡也。且勿谓人畜互变，因果循环，谁其亲见。须知佛以妄语为戒，必不自妄语以欺人。世间中人以上者，尚不肯妄语以丧其品行，况佛为三界大师，四生慈父，岂有自立法而自违法之理乎。是知佛言，毫无疑义。况此方春秋传，及二十二史中，善恶报应，及生死轮回之事迹甚多，惜世人多未之见，即有见者，皆不加详察，而忽略过去，以致同陷于不知因果万丈深坑，故受此同分所感之惨报也。一切人民，无不欲安乐长寿，家门清泰，而日取诸物杀而食之，是何异投火坑以求清凉，饮鸩酒以求长寿也。所作之因，与所冀之果相反，何可得乎。今年水灾旱灾，将遍全国。又经数处大战，米贵如珠，民不聊生，幸稍宁靖，而元气一时难复，怨魂尚未得所，由彼戾气所结，难免瘟疫流行。不慧愍我同伦，遭此惨劫，思欲息其后患，因不揣庸愚，爰遵如来慈济众生，一视同仁之道，用陈预息天灾人祸之法。倘能放开眼界，体贴古今圣贤昌明仁民爱物之心，及与如来普视一切众生犹如一子之道。同皆戒杀护生，吃素念佛，力敦伦常，各尽己分，诸恶莫作，众善奉行，自行化他，以祈遍界同风。人心既回，天和自至，将见雨顺风调，民康物阜，慈善行而干戈永息，礼义兴而强暴不作。如是，则虽在叔季之世，不异羲皇上人矣，何乐如之。倘人各秉此回天之心力，亦未始非办不到者。又当战场地，尸骸分崩，多填沟壑，其尸质被鱼虾所食，以挟怨恨兼腐烂之尸质，必有大毒，人若食此鱼虾，必受疫疠之灾。所以大战之后，每有大疫，皆由贪图口腹而致。况此种既曾食人尸质，人又何忍复食此种，若食，则与食人相去何远。不慧既无道力，又无财力，爰以空言，聊表愚诚。伏乞赐阅诸君，各各以自爱而爱物，俾物我同安乐生育于高天厚地之间，则幸甚幸甚。

　　因果为儒释圣教之根本说

　　因果报应者，世出世间圣人，平治天下，度脱众生之大权也。而世人不察，或以为佛氏之言，则多方破斥，或以为浅近之义，而弁髦置之。任己世智辩聪，长溺邪见浊港，凡所论议，皆非圣贤根本修己治人之道。致令善无以劝，恶无以惩，其弊遂至竞争名利势位，以至杀人盈野盈城而不止也。噫，可哀也已。夫因果报应之言论事实，见于经史者甚多。在书则曰惠迪吉，从逆凶，惟影响，作善降之百祥，作不善降之百殃。此犹可谓只论现世，及子孙耳。至洪范之五福六极，若不推其前生之因，专归于王政，则成无稽之谈，是岂禹与箕子所以教万世之心哉。且五福之寿，康宁，攸好德，考终命，六极之凶短折，疾，忧，恶，弱，岂王者能操其权而使之然乎。就中惟富与贫，或可人与，余多宿因所感。而恶者，乃面貌丑恶，非暴恶也，训作刚过，将谓王者威制令其暴恶乎。孔子赞易，于文言则曰，积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。于系辞传则曰，原始要终，故知死生之说，精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状，非因果报应，生死轮回之说乎。至于春秋左传，及二十二史中，善恶报应生死轮回之事，则多不胜书，二十二史感应录二卷，乃存十一于百千耳。是知儒者不信因果报应生死轮回之事理，不但有悖佛经，实为逆天命而侮圣人之言。否则六经便非儒者之书，而尧舜禹汤文武周孔，及历代作史者，皆为惑世诬民之罪人矣，有是理乎哉。若无三世因果，则天之畀于人者，便不公平，而作善者为徒劳，作恶者为得计矣。惟其宿世之功过不同，以致今生之享受各异，所谓永言配命，自求多福，祸福无门，惟人自召耳。故佛经云，欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生作者是。了此，则苦乐吉凶，皆自己罪福所感，非从天降，亦非人与，是以君子聿修厥德，素位而行，上不怨天，下不尤人。是故经云，菩萨畏因，众生畏果。畏因则以戒定慧，制伏其心，俾贪瞋痴念，无从而起，其居心动念，所言所行，无非六度万行，利人济物之道，及其积极功纯，则福慧两足，彻证自心，以圆成佛道。众生不知果由因招，念念起贪瞋痴，发而为事，则无非杀盗淫耳。然盗淫二业，上智以义自绳，下愚为势所制，尚不至太甚。而杀生食肉，谓为固然，由是或以智捕，或以财求，取彼水陆空行一切众生，宰割烹炮，以悦我口腹，养我身体，兼之以奉父母，祭祖宗，祀鬼神，燕宾客，唯取我乐，不思彼苦，举世之人，悉皆如是。杀业积久，则发而为刀兵水旱疾疫等灾，业果已熟，莫由逃避，纵生畏惧，了无所益。是以如来愍诸众生，令其爱惜物命，切勿食肉，其仁民之心，至深且远，岂独爱物而已哉。同乡幼农王居士，宿植德本，笃信佛乘，赋性廉洁，法杨震之四知，修持严明，效曾子之三省，无论居官居家，唯以仁民爱物为志事。痛念近年刀兵之惨，欲为根本解决，遂与夫人，俱持长斋。且又极力提倡因果报应，生死轮回，戒杀护生，吃素念佛，以期杀业息而天下太平，仁风行而 人民安乐。又欲子孙世守成规，祈余发挥因果至理，俾有所遵循，亦可谓知本矣。夫天下不治，由于家庭无善教，致有天姿者，习为狂妄，无天姿者，狎于愚顽，二者皆非国家社会之福。是知教子为治平之本，而教女尤为切要，以今日之贤女，异日即为人之贤妻贤母，人能得贤母之教育，贤妻之辅助，岂有不成贤人乎哉，故曰教子女为天下太平之根本也。

　　普劝戒杀吃素挽回劫运说

　　甚矣，世人习为残忍，事事以杀生为礼，而不知其非也。夫一切众生，与我同生于天地之间，同赋血肉之身，同禀知觉之性，同知趋吉避凶，贪生怕死。而况佛经常言，一切众生，皆有佛性，皆堪作佛，皆于无量劫来，彼此互为父母兄弟妻子眷属。何得我欲报恩报德，祈福祈寿，或祭天地神祇，以及祖宗昭穆，或奉养父母，或宴会宾朋，或为悦我口腹，资我身体，一一悉以杀诸物命，以期摅我之诚，悦我之心，不念彼等受诸极苦，及负宿世互为亲属之大恩也。且天地以好生为德，儒者以胞与为怀，何竟不生恻隐爱物之仁心，以致习成弱肉强食之暴行耶。夫爱物者方能仁民，仁民者必须爱物，倘于异类之物，尚不忍戕，决不致反忍戕乎同类之人民。若以戕物为故常，则必至杀人盈城盈野，不唯不生怜悯，反以为悦乐快意，良以杀习一长，仁心便丧矣。至于祭天地圣人，岂无黍稷蔬果，以将其诚，何得特取于杀物命乎。吾人生于天地之间，受其覆载，固宜积德行仁，以补天地化育之缺。若论报恩，纵粉身碎骨，亦不能报其万一，岂腥臊臭秽之牛羊豕等肉，便能报乎。况天帝天人，清净香洁，岂复歆飨此污浊臭秽之气味乎。是殆以己贪图口腹之心，测度天地之心，又以水陆神祇待天地，其诬蔑渎污于天地也甚矣。至于文武圣庙，春秋二祭，各省府州县，俱杀牛羊豕等以祭，谓为报恩, 酬德，崇圣重道。清光绪元年，陕西省城文庙，秋祭之先一日，予因往礼谒。大成殿内，牛羊豕等，各陈于架，悉系完全之体，但刳其脏腑而已，其污浊之气，惨凄之形，刺目棘鼻，不忍见闻。时予年甫志学，尚效韩欧辟佛，不禁浩叹，谓何得以敬圣人之事，而亵渎圣人，竟至如此其极。试令彼致祭之人，居此殿中过宿，俾彼熟睹其形，熟闻其气，彼必力拒不肯。岂祖述尧舜，宪章文武，万世师表，百代儒宗之大圣人，反甘此臭秽不堪之物，而歆飨之乎。及至戟门外东边，系杀牛之所，见一大锅，内中之水，污秽不堪，乃洗牛之水也，思之，即欲发呕。嗟乎，何污浊如此，而为敬圣之礼乎。夫黍稷非馨，明德唯馨，何不以黍稷蔬果致诚。而天下二千余县，每年二次，渎污文武二圣，令数万生灵，同登死地，实为侮圣戕生之大者。何无尊敬圣人，爱惜物命之大人，出而永革旧例，特立新章，俾二圣之灵，不受此种熏污，数万生命，不为胙肉，以充致祭者之食料耶。圣人以仁民爱物…

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