..續本文上一頁戰場之民，其屋廬什物，盡成烏有，若非預逃，亦被擄掠，妻離子散，孤露漂零，籲天呼地，亦無救援。而附近戰場之地，及兵所經過之區，其淫掠之慘，不忍見聞。何天既生烝民，而不與烝民之幸福，反與烝民以殃禍，是誠何心哉。須知惠吉逆凶，理無或爽，禍福無門，唯人自召，非自孽決不至感天孽，種是因決不能逃是報。經雲，菩薩畏因，衆生畏果。畏因則不造惡業，自無惡果，畏果則既受惡果，又造惡因。以當受惡果時，仍複彼此戕賊，互相仇害故也。世人造業，大端有叁，曰殺，曰盜，曰淫。盜淫二業，愚頑爲勢所製，賢智以義自繩，猶複不至太甚。至于殺業，則舉世之人，無論智愚賢否，絕少不犯。以貪口腹滋味故，或以智捕，或以財求，取彼水陸飛行一切諸物，種種割烹，以悅我口而養我身。兼之奉父母以盡孝，祀祖宗以追遠，祭神祇以祈福，燕賓客以暢懷。凡屬冠昏喪祭，無不以肉爲禮，若不用肉，似乎蔑理悖德，無顔對人。而不計及彼等同一形骸，同一靈性，同一避凶而趨吉，同一好生而惡死。何忍以唯屬妄起之饞心想，不關緊要之空場面，令彼諸物，受斬截割烹之苦，以冀我身安心樂，諸凡遂意也。此無他，以世教所拘，相習成風，不加深察而致然也。唯我如來，洞明叁世因果，六道輪回之事理，故令一切衆生，勿作殺業。以一切衆生，皆有佛性，皆是吾人過去父母眷屬，皆于未來當成佛道。故梵網經雲，若佛子，以慈心故，行放生業，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道衆生，皆是我父母，而殺而食者，即殺食我父母。言一切男子一切女人者，總該六道一切衆生，非單指人道而言也。故下即曰，我生生無不從之受生，故六道衆生，皆是我父母，若作此想，救濟尚不暇，何敢殺乎。入楞伽經雲，一切衆生，從無始來，在生死中，輪回不息，靡不曾作父母兄弟男女眷屬，乃至朋友親愛侍使。易生而受鳥獸等身，雲何于中取之而食。菩薩觀諸衆生，同于己身，念肉皆從有命中來，雲何而食。如來以大慈悲，欲諸衆生，皆得安樂，度脫生死，以故特爲說此預爲自救救他之法。倘能于物尚不忍殺，冀其得所，決不戕賊人民，令其受諸苦楚，以至死亡也。且勿謂人畜互變，因果循環，誰其親見。須知佛以妄語爲戒，必不自妄語以欺人。世間中人以上者，尚不肯妄語以喪其品行，況佛爲叁界大師，四生慈父，豈有自立法而自違法之理乎。是知佛言，毫無疑義。況此方春秋傳，及二十二史中，善惡報應，及生死輪回之事迹甚多，惜世人多未之見，即有見者，皆不加詳察，而忽略過去，以致同陷于不知因果萬丈深坑，故受此同分所感之慘報也。一切人民，無不欲安樂長壽，家門清泰，而日取諸物殺而食之，是何異投火坑以求清涼，飲鸩酒以求長壽也。所作之因，與所冀之果相反，何可得乎。今年水災旱災，將遍全國。又經數處大戰，米貴如珠，民不聊生，幸稍甯靖，而元氣一時難複，怨魂尚未得所，由彼戾氣所結，難免瘟疫流行。不慧愍我同倫，遭此慘劫，思欲息其後患，因不揣庸愚，爰遵如來慈濟衆生，一視同仁之道，用陳預息天災人禍之法。倘能放開眼界，體貼古今聖賢昌明仁民愛物之心，及與如來普視一切衆生猶如一子之道。同皆戒殺護生，吃素念佛，力敦倫常，各盡己分，諸惡莫作，衆善奉行，自行化他，以祈遍界同風。人心既回，天和自至，將見雨順風調，民康物阜，慈善行而幹戈永息，禮義興而強暴不作。如是，則雖在叔季之世，不異羲皇上人矣，何樂如之。倘人各秉此回天之心力，亦未始非辦不到者。又當戰場地，屍骸分崩，多填溝壑，其屍質被魚蝦所食，以挾怨恨兼腐爛之屍質，必有大毒，人若食此魚蝦，必受疫疠之災。所以大戰之後，每有大疫，皆由貪圖口腹而致。況此種既曾食人屍質，人又何忍複食此種，若食，則與食人相去何遠。不慧既無道力，又無財力，爰以空言，聊表愚誠。伏乞賜閱諸君，各各以自愛而愛物，俾物我同安樂生育于高天厚地之間，則幸甚幸甚。

　　因果爲儒釋聖教之根本說

　　因果報應者，世出世間聖人，平治天下，度脫衆生之大權也。而世人不察，或以爲佛氏之言，則多方破斥，或以爲淺近之義，而弁髦置之。任己世智辯聰，長溺邪見濁港，凡所論議，皆非聖賢根本修己治人之道。致令善無以勸，惡無以懲，其弊遂至競爭名利勢位，以至殺人盈野盈城而不止也。噫，可哀也已。夫因果報應之言論事實，見于經史者甚多。在書則曰惠迪吉，從逆凶，惟影響，作善降之百祥，作不善降之百殃。此猶可謂只論現世，及子孫耳。至洪範之五福六極，若不推其前生之因，專歸于王政，則成無稽之談，是豈禹與箕子所以教萬世之心哉。且五福之壽，康甯，攸好德，考終命，六極之凶短折，疾，憂，惡，弱，豈王者能操其權而使之然乎。就中惟富與貧，或可人與，余多宿因所感。而惡者，乃面貌醜惡，非暴惡也，訓作剛過，將謂王者威製令其暴惡乎。孔子贊易，于文言則曰，積善之家，必有余慶，積不善之家，必有余殃。于系辭傳則曰，原始要終，故知死生之說，精氣爲物，遊魂爲變，是故知鬼神之情狀，非因果報應，生死輪回之說乎。至于春秋左傳，及二十二史中，善惡報應生死輪回之事，則多不勝書，二十二史感應錄二卷，乃存十一于百千耳。是知儒者不信因果報應生死輪回之事理，不但有悖佛經，實爲逆天命而侮聖人之言。否則六經便非儒者之書，而堯舜禹湯文武周孔，及曆代作史者，皆爲惑世誣民之罪人矣，有是理乎哉。若無叁世因果，則天之畀于人者，便不公平，而作善者爲徒勞，作惡者爲得計矣。惟其宿世之功過不同，以致今生之享受各異，所謂永言配命，自求多福，禍福無門，惟人自召耳。故佛經雲，欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生作者是。了此，則苦樂吉凶，皆自己罪福所感，非從天降，亦非人與，是以君子聿修厥德，素位而行，上不怨天，下不尤人。是故經雲，菩薩畏因，衆生畏果。畏因則以戒定慧，製伏其心，俾貪瞋癡念，無從而起，其居心動念，所言所行，無非六度萬行，利人濟物之道，及其積極功純，則福慧兩足，徹證自心，以圓成佛道。衆生不知果由因招，念念起貪瞋癡，發而爲事，則無非殺盜淫耳。然盜淫二業，上智以義自繩，下愚爲勢所製，尚不至太甚。而殺生食肉，謂爲固然，由是或以智捕，或以財求，取彼水陸空行一切衆生，宰割烹炮，以悅我口腹，養我身體，兼之以奉父母，祭祖宗，祀鬼神，燕賓客，唯取我樂，不思彼苦，舉世之人，悉皆如是。殺業積久，則發而爲刀兵水旱疾疫等災，業果已熟，莫由逃避，縱生畏懼，了無所益。是以如來愍諸衆生，令其愛惜物命，切勿食肉，其仁民之心，至深且遠，豈獨愛物而已哉。同鄉幼農王居士，宿植德本，笃信佛乘，賦性廉潔，法楊震之四知，修持嚴明，效曾子之叁省，無論居官居家，唯以仁民愛物爲志事。痛念近年刀兵之慘，欲爲根本解決，遂與夫人，俱持長齋。且又極力提倡因果報應，生死輪回，戒殺護生，吃素念佛，以期殺業息而天下太平，仁風行而 人民安樂。又欲子孫世守成規，祈余發揮因果至理，俾有所遵循，亦可謂知本矣。夫天下不治，由于家庭無善教，致有天姿者，習爲狂妄，無天姿者，狎于愚頑，二者皆非國家社會之福。是知教子爲治平之本，而教女尤爲切要，以今日之賢女，異日即爲人之賢妻賢母，人能得賢母之教育，賢妻之輔助，豈有不成賢人乎哉，故曰教子女爲天下太平之根本也。

　　普勸戒殺吃素挽回劫運說

　　甚矣，世人習爲殘忍，事事以殺生爲禮，而不知其非也。夫一切衆生，與我同生于天地之間，同賦血肉之身，同禀知覺之性，同知趨吉避凶，貪生怕死。而況佛經常言，一切衆生，皆有佛性，皆堪作佛，皆于無量劫來，彼此互爲父母兄弟妻子眷屬。何得我欲報恩報德，祈福祈壽，或祭天地神祇，以及祖宗昭穆，或奉養父母，或宴會賓朋，或爲悅我口腹，資我身體，一一悉以殺諸物命，以期摅我之誠，悅我之心，不念彼等受諸極苦，及負宿世互爲親屬之大恩也。且天地以好生爲德，儒者以胞與爲懷，何竟不生恻隱愛物之仁心，以致習成弱肉強食之暴行耶。夫愛物者方能仁民，仁民者必須愛物，倘于異類之物，尚不忍戕，決不致反忍戕乎同類之人民。若以戕物爲故常，則必至殺人盈城盈野，不唯不生憐憫，反以爲悅樂快意，良以殺習一長，仁心便喪矣。至于祭天地聖人，豈無黍稷蔬果，以將其誠，何得特取于殺物命乎。吾人生于天地之間，受其覆載，固宜積德行仁，以補天地化育之缺。若論報恩，縱粉身碎骨，亦不能報其萬一，豈腥臊臭穢之牛羊豕等肉，便能報乎。況天帝天人，清淨香潔，豈複歆飨此汙濁臭穢之氣味乎。是殆以己貪圖口腹之心，測度天地之心，又以水陸神祇待天地，其誣蔑渎汙于天地也甚矣。至于文武聖廟，春秋二祭，各省府州縣，俱殺牛羊豕等以祭，謂爲報恩, 酬德，崇聖重道。清光緒元年，陝西省城文廟，秋祭之先一日，予因往禮谒。大成殿內，牛羊豕等，各陳于架，悉系完全之體，但刳其髒腑而已，其汙濁之氣，慘淒之形，刺目棘鼻，不忍見聞。時予年甫志學，尚效韓歐辟佛，不禁浩歎，謂何得以敬聖人之事，而亵渎聖人，竟至如此其極。試令彼致祭之人，居此殿中過宿，俾彼熟睹其形，熟聞其氣，彼必力拒不肯。豈祖述堯舜，憲章文武，萬世師表，百代儒宗之大聖人，反甘此臭穢不堪之物，而歆飨之乎。及至戟門外東邊，系殺牛之所，見一大鍋，內中之水，汙穢不堪，乃洗牛之水也，思之，即欲發嘔。嗟乎，何汙濁如此，而爲敬聖之禮乎。夫黍稷非馨，明德唯馨，何不以黍稷蔬果致誠。而天下二千余縣，每年二次，渎汙文武二聖，令數萬生靈，同登死地，實爲侮聖戕生之大者。何無尊敬聖人，愛惜物命之大人，出而永革舊例，特立新章，俾二聖之靈，不受此種熏汙，數萬生命，不爲胙肉，以充致祭者之食料耶。聖人以仁民愛物…

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