..续本文上一页不能成办，将来总要完成这理想的目标才对。
世界任何高尚文化，都有一个理想的目标，劝人去修学。如耶教叫人体贴神的意思，效法耶稣。虽然他们认为人不能做到神和耶稣那样的权威，但是要学习耶稣博爱和牺牲的精神。他们说：人的身体是土所造的，灵魂是由神给予的。因为人作了罪恶就堕落了，将那圣洁的灵魂弄的污脏不堪，所以教人先将污浊的心 [P13] 净化起来，才能进求那光明理想的目标──生天国。
中国儒家也说：「士希贤，贤希圣，圣希天」。士是读书明理之人，尚且要「见贤思齐」；进而贤人还要效法圣人。但是「圣人有所不知」，又要希天。所以正统儒家的精神，无时无刻不在鞭策自己向贤圣大路上迈进的。道家也有一套理想的目标，所谓：「天道法，道法自然」。「道法自然」者，即是依据宇宙万有的自然法则，不用矫揉造作，任性无为，便是他们做人向上的目标。人世间的一切，立身处世，若不遵循自然法则的发展，就会颠倒错乱，治丝益紊，一切的痛苦困难就接踵而来。从上面看来，儒家是效法贤圣的高尚人格，进而通于天格。道家是崇尚宇宙间自然的真理法则。总之他们都有引导人生向上的理想境地。
一般人以为能好好做人就好了，不需要什么向上向善的目标，像这样得过且过的心理，不能自我强化，努力向上，如国家或民族的趋势如此，有堕落的危机。一般高尚的宗教，都有一个光明的远景，摆在我们面前，使人向往，羡慕，在未达到这一理想境地的中途，不断的改造自己，力求向上，这才能获得信教的真 [P14] 实利益。
学佛要怎样才能向上？这先要明白佛法中五乘道理，五乘：即人、天、声闻、缘觉、(菩萨)佛。人天乘是佛法的基础，但不是佛法的重心所在。因为做一好人，是我们的本分事，即是生天也不希奇。虽然天国要比人间快乐得多，但是还在三界之内，天福享尽，终必堕落，还有生死轮回之苦。佛法的真义，是教人学声闻、缘觉的出世；学菩萨、成佛的自利利他。入世与出世无碍。但学声闻、缘觉，还不过是适应的方便，最高的究极是以佛果为目标，从修学菩萨行去实现他。学菩萨行向佛道，必不离人、天、声闻的功德，渐次展转向上，虽然要经过悠久的时间和广大无边的功德累积，但有了这高尚的目标在前，助长我们向上向善的欲乐精进，至少意志不会消沉堕落下去。
学佛必先皈依三宝──佛、法、僧。三宝，是学佛最高理想的皈依，应依此三宝而去修学。三宝中的法，是人生宇宙绝对的真理。佛是对此真理已有究竟圆满的觉悟者，僧是三乘圣贤，对于真理虽然没有究竟的觉悟，但已入法海，有或 [P15] 浅或深的体验者。所以佛与僧同是学佛者最高理想的模范。佛法，不像耶、儒的但以人格性的天神或贤圣为崇仰，不像道者但以永恒的自然法则为依归；皈依三宝，是统一了人与法二者而树起信仰的理想。我们何以要恭敬、礼拜、赞仰、供养三宝？这不但是一种虔诚敬信的表现，也不仅是一般所见的求功德，这是向往着佛僧崇高的德性和圆满的智慧，真法的绝对究竟归宿，以期我们对于真理，同样获得彻底的觉悟。我常说：中国孔、孟之道，对于做人处世、立功、立德，有一种独特的好处，可是缺乏一幅灿烂美妙的光明远景，不能鼓舞一般人心向往那光明的前途而迈进。可是一般宗教，无论你是多么的愚痴和年老，它都有一种摄引力，使你向上向善而努力。所以能够看经，研究佛法，和拜佛，念佛的，不一定就是真正的信佛或学佛的。真正的学佛，主要是以三宝为崇高理想的目标，自己不断的修学，加以佛菩萨的慈悲愿力的摄受，使我们身心融化于三宝中，福慧一天天的增长，一天天接近那崇高的目标。 [P16]
四 学佛的切要行解
佛法中，从信仰到证悟，有「解」「行」的修学过程；解是了解，行是实行。佛法的解行有无量无边，现在仅举出扼要的两点，加以解说。先说理解方面的：一、「生灭相续」；二、「自他增上」。生灭相续，说明了我们的生命，是生灭无常，延续不断的，也就是「诸行无常」义。人生从孩童到老年，无时无刻不在演变中，虽然是不断的变化，后后不同前前，但永远相续着，还有他个体的连续性。扩大范围来说：今生一期旧的生命结束，新的生命又跟着而来，并不是死了就完了。就如今晚睡觉，一夜过去，明早再起来一样。明白了这种道理，才能肯定那业果不灭的道理。就现在说：如一人将来的事业，成功或失败，就看他有否在家庭与学校中，受过良好的教育。又如年青时，如不肯努力，学会一种技能，不能勤勉的工作，年纪老大时，生活就要成问题。这一简单的原理推广起来，就显示了今生若不能做一好人，不能积集功德，来生所得的果报，也就不堪设想 [P17] 了。换句话说，要想后生比今生更好，更聪明，更幸福，今生就得好好地做人。这前后相续，生灭无常义，可以使我们努力向上向善的目标做去。
自他增上，「增上」是有力的、依仗的意思。人类生活于社会上，决不能单独的存在，必须你依我，我依你，大家互相展转依持。如子女年龄幼小时，依靠父母抚养教导；等到父母年老，也要依子女侍奉供养。推而广之，社会上一切农、工、商、政，没有不是互相依仗而展转增上的。依佛法说，范围更大，宇宙间一切众生界，与我们都曾有过密切的关系，或者过去生中做过我们父母兄妹也说不定。只因业感的关系，大家面目全非，才不能互相认识。有了这自他增上的了解，就可培养我们一种互助、爱人的美德，进而获得自他和乐共存。否则，你害我，我害你，互相欺骗、残害，要想谋求个人的幸福，世界的和平，永远是一个不可能的问题。所以，世界是由我们推动的，要想转秽土成净土，全在乎我们能不能从自他和乐做起而决定。
关于修行的方法，虽然很多，主要的不外：「净心第一」和「利他为上」。 [P18] 学佛是以佛菩萨为我们理想的目标，主要是要增长福德和智慧，但这必须要自己依着佛陀所说的教法去实行。修行的主要内容，要清净自心。因为我们从无始以来，内心中就被许多贪、瞋、邪见、慢、疑等不良分子所扰乱，有了它们的障碍，我们所作所为皆不能如法合律，使自他得益，所以修行必先净心。净化内心，并不是摆脱一切外缘，什么也不做、不想，应该做的还是做，应该想的还是想(观)，不过要引起善心，做得更合理，想得更合法，有益于自他才对。这如铲除田园中蔓草，不但要连根除去，不使它再生长，而且还要培植一些有用的花草，供人欣赏。所以佛法说，只修禅定还不能解决生死问题，必须定慧双修，断除有漏烦恼才能获得道果。佛法说：「心净众生净」；「心净国土净」，都是启示学佛者应从自己净化起，进而再扩大到国土和其它众生。这无论是大乘法和小乘法，都以此「净心」为学佛的主要内容。
其次讲到利他为上：依于自他增上的原则说，个人离开了大众是无法生存的，要想自己获得安乐，必须大家先得安乐。就家庭说：你是家庭中一员；就社会 [P19] 说：你是社会上一分子。家庭中能幸福，你个人才有幸福之可言；社会上大家能够和乐，你个人才能获得真正安宁。这如注重卫生，如只注意家庭内部的清洁，不注重到家庭四周环境的卫生，这是不彻底的卫生。所以小乘行者，专重自利方面，专重自净其心，自了生死。以大乘说，这是方便行，不是究竟。菩萨重于利他，无论是一切时，一切处，一件事，一句话，都以利他为前提。净心第一，还通于二乘；利他为上，才是大乘不共的特色，才更合于佛陀的精神。(印海记) [P21]
二、生生不已之流
世界本来就是难得圆满的，本来就是充满了苦痛的；但现代世界人类的苦难，越来越多，这是大家所能深切感觉的。彼此缺乏和乐谅解的精神，老是互相瞋恨，互相斗争，越来越凶，弄得人类生活得毫无生趣。要消灭这世间的苦难，惟有大家来奉行佛法。依佛法去调柔人心，救济世间，才是最好的方法。
世界所以弄得这么糟，是受了两种思想的毒化。这两种的思想，虽古代早已有了，但到近代，更泛滥，更猖獗起来。那两种呢？一、近代文明的特征，是对于宗教信仰的情绪减低了，甚至否定他或摧残他。这由于近代人的思想、精力，都倾向集中于物质世界的研究。对于人类自己，看作物质的集散现象，以为一死就完了。生前所作所为的一切，都不需要自己来负责，道德的精神开始没落。近代抱着这种观念的人太多了！依佛法说，这是不信生前，不信死后，只有现在， [P22] 是拨无前生与后世的邪见者。一死就什么都归于乌有，只剩一堆物质，不负生前的行为责任，这是与宗教相反的。此种错谬思想，全由于庸俗的功利观，哲学上是唯物论。二、西洋有一类思想家，他们觉得世间的一切，时刻在斗争着。谁善于斗争，谁就能获得生存，获得胜利。这种斗争哲学所散布的思想，造成四面皆敌，紧张，惊慌，残酷，杀害的心肠。弱肉强食的天演进化论，是这一思想的代表。自从这两种思想广泛地流行，人类的观念，就起了激烈的变化。一方面，认为死了完了，生前的一切，全用不着负责。一方面，想要活下去，非向他人斗争不可。这种唯物的、斗争的思想，给予近代人类的祸害最大。要彻底的把他纠正过来，也应从两方面着手。一、人生并非唯物的，死了并非没有，生前的行为责任，要自己来负责。二、人生的理想，不是彼此斗争不已；人与人间，应有互助合作，相敬相爱的态度。养成自我负责，彼此和乐的社会风气，才能减轻世间的苦难。这惟有佛法，才能彻底的针对这两种错误思想，给予从根变革过来。现在先从佛法的立埸，说明生命延续的事实。 [P23]
一 有情为本
人生及宇宙，如把他看作延续的…
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