..續本文上一頁不能成辦，將來總要完成這理想的目標才對。
世界任何高尚文化，都有一個理想的目標，勸人去修學。如耶教叫人體貼神的意思，效法耶稣。雖然他們認爲人不能做到神和耶稣那樣的權威，但是要學習耶稣博愛和犧牲的精神。他們說：人的身體是土所造的，靈魂是由神給予的。因爲人作了罪惡就墮落了，將那聖潔的靈魂弄的汙髒不堪，所以教人先將汙濁的心 [P13] 淨化起來，才能進求那光明理想的目標──生天國。
中國儒家也說：「士希賢，賢希聖，聖希天」。士是讀書明理之人，尚且要「見賢思齊」；進而賢人還要效法聖人。但是「聖人有所不知」，又要希天。所以正統儒家的精神，無時無刻不在鞭策自己向賢聖大路上邁進的。道家也有一套理想的目標，所謂：「天道法，道法自然」。「道法自然」者，即是依據宇宙萬有的自然法則，不用矯揉造作，任性無爲，便是他們做人向上的目標。人世間的一切，立身處世，若不遵循自然法則的發展，就會顛倒錯亂，治絲益紊，一切的痛苦困難就接踵而來。從上面看來，儒家是效法賢聖的高尚人格，進而通于天格。道家是崇尚宇宙間自然的真理法則。總之他們都有引導人生向上的理想境地。
一般人以爲能好好做人就好了，不需要什麼向上向善的目標，像這樣得過且過的心理，不能自我強化，努力向上，如國家或民族的趨勢如此，有墮落的危機。一般高尚的宗教，都有一個光明的遠景，擺在我們面前，使人向往，羨慕，在未達到這一理想境地的中途，不斷的改造自己，力求向上，這才能獲得信教的真 [P14] 實利益。
學佛要怎樣才能向上？這先要明白佛法中五乘道理，五乘：即人、天、聲聞、緣覺、(菩薩)佛。人天乘是佛法的基礎，但不是佛法的重心所在。因爲做一好人，是我們的本分事，即是生天也不希奇。雖然天國要比人間快樂得多，但是還在叁界之內，天福享盡，終必墮落，還有生死輪回之苦。佛法的真義，是教人學聲聞、緣覺的出世；學菩薩、成佛的自利利他。入世與出世無礙。但學聲聞、緣覺，還不過是適應的方便，最高的究極是以佛果爲目標，從修學菩薩行去實現他。學菩薩行向佛道，必不離人、天、聲聞的功德，漸次展轉向上，雖然要經過悠久的時間和廣大無邊的功德累積，但有了這高尚的目標在前，助長我們向上向善的欲樂精進，至少意志不會消沈墮落下去。
學佛必先皈依叁寶──佛、法、僧。叁寶，是學佛最高理想的皈依，應依此叁寶而去修學。叁寶中的法，是人生宇宙絕對的真理。佛是對此真理已有究竟圓滿的覺悟者，僧是叁乘聖賢，對于真理雖然沒有究竟的覺悟，但已入法海，有或 [P15] 淺或深的體驗者。所以佛與僧同是學佛者最高理想的模範。佛法，不像耶、儒的但以人格性的天神或賢聖爲崇仰，不像道者但以永恒的自然法則爲依歸；皈依叁寶，是統一了人與法二者而樹起信仰的理想。我們何以要恭敬、禮拜、贊仰、供養叁寶？這不但是一種虔誠敬信的表現，也不僅是一般所見的求功德，這是向往著佛僧崇高的德性和圓滿的智慧，真法的絕對究竟歸宿，以期我們對于真理，同樣獲得徹底的覺悟。我常說：中國孔、孟之道，對于做人處世、立功、立德，有一種獨特的好處，可是缺乏一幅燦爛美妙的光明遠景，不能鼓舞一般人心向往那光明的前途而邁進。可是一般宗教，無論你是多麼的愚癡和年老，它都有一種攝引力，使你向上向善而努力。所以能夠看經，研究佛法，和拜佛，念佛的，不一定就是真正的信佛或學佛的。真正的學佛，主要是以叁寶爲崇高理想的目標，自己不斷的修學，加以佛菩薩的慈悲願力的攝受，使我們身心融化于叁寶中，福慧一天天的增長，一天天接近那崇高的目標。 [P16]
四 學佛的切要行解
佛法中，從信仰到證悟，有「解」「行」的修學過程；解是了解，行是實行。佛法的解行有無量無邊，現在僅舉出扼要的兩點，加以解說。先說理解方面的：一、「生滅相續」；二、「自他增上」。生滅相續，說明了我們的生命，是生滅無常，延續不斷的，也就是「諸行無常」義。人生從孩童到老年，無時無刻不在演變中，雖然是不斷的變化，後後不同前前，但永遠相續著，還有他個體的連續性。擴大範圍來說：今生一期舊的生命結束，新的生命又跟著而來，並不是死了就完了。就如今晚睡覺，一夜過去，明早再起來一樣。明白了這種道理，才能肯定那業果不滅的道理。就現在說：如一人將來的事業，成功或失敗，就看他有否在家庭與學校中，受過良好的教育。又如年青時，如不肯努力，學會一種技能，不能勤勉的工作，年紀老大時，生活就要成問題。這一簡單的原理推廣起來，就顯示了今生若不能做一好人，不能積集功德，來生所得的果報，也就不堪設想 [P17] 了。換句話說，要想後生比今生更好，更聰明，更幸福，今生就得好好地做人。這前後相續，生滅無常義，可以使我們努力向上向善的目標做去。
自他增上，「增上」是有力的、依仗的意思。人類生活于社會上，決不能單獨的存在，必須你依我，我依你，大家互相展轉依持。如子女年齡幼小時，依靠父母撫養教導；等到父母年老，也要依子女侍奉供養。推而廣之，社會上一切農、工、商、政，沒有不是互相依仗而展轉增上的。依佛法說，範圍更大，宇宙間一切衆生界，與我們都曾有過密切的關系，或者過去生中做過我們父母兄妹也說不定。只因業感的關系，大家面目全非，才不能互相認識。有了這自他增上的了解，就可培養我們一種互助、愛人的美德，進而獲得自他和樂共存。否則，你害我，我害你，互相欺騙、殘害，要想謀求個人的幸福，世界的和平，永遠是一個不可能的問題。所以，世界是由我們推動的，要想轉穢土成淨土，全在乎我們能不能從自他和樂做起而決定。
關于修行的方法，雖然很多，主要的不外：「淨心第一」和「利他爲上」。 [P18] 學佛是以佛菩薩爲我們理想的目標，主要是要增長福德和智慧，但這必須要自己依著佛陀所說的教法去實行。修行的主要內容，要清淨自心。因爲我們從無始以來，內心中就被許多貪、瞋、邪見、慢、疑等不良分子所擾亂，有了它們的障礙，我們所作所爲皆不能如法合律，使自他得益，所以修行必先淨心。淨化內心，並不是擺脫一切外緣，什麼也不做、不想，應該做的還是做，應該想的還是想(觀)，不過要引起善心，做得更合理，想得更合法，有益于自他才對。這如鏟除田園中蔓草，不但要連根除去，不使它再生長，而且還要培植一些有用的花草，供人欣賞。所以佛法說，只修禅定還不能解決生死問題，必須定慧雙修，斷除有漏煩惱才能獲得道果。佛法說：「心淨衆生淨」；「心淨國土淨」，都是啓示學佛者應從自己淨化起，進而再擴大到國土和其它衆生。這無論是大乘法和小乘法，都以此「淨心」爲學佛的主要內容。
其次講到利他爲上：依于自他增上的原則說，個人離開了大衆是無法生存的，要想自己獲得安樂，必須大家先得安樂。就家庭說：你是家庭中一員；就社會 [P19] 說：你是社會上一分子。家庭中能幸福，你個人才有幸福之可言；社會上大家能夠和樂，你個人才能獲得真正安甯。這如注重衛生，如只注意家庭內部的清潔，不注重到家庭四周環境的衛生，這是不徹底的衛生。所以小乘行者，專重自利方面，專重自淨其心，自了生死。以大乘說，這是方便行，不是究竟。菩薩重于利他，無論是一切時，一切處，一件事，一句話，都以利他爲前提。淨心第一，還通于二乘；利他爲上，才是大乘不共的特色，才更合于佛陀的精神。(印海記) [P21]
二、生生不已之流
世界本來就是難得圓滿的，本來就是充滿了苦痛的；但現代世界人類的苦難，越來越多，這是大家所能深切感覺的。彼此缺乏和樂諒解的精神，老是互相瞋恨，互相鬥爭，越來越凶，弄得人類生活得毫無生趣。要消滅這世間的苦難，惟有大家來奉行佛法。依佛法去調柔人心，救濟世間，才是最好的方法。
世界所以弄得這麼糟，是受了兩種思想的毒化。這兩種的思想，雖古代早已有了，但到近代，更泛濫，更猖獗起來。那兩種呢？一、近代文明的特征，是對于宗教信仰的情緒減低了，甚至否定他或摧殘他。這由于近代人的思想、精力，都傾向集中于物質世界的研究。對于人類自己，看作物質的集散現象，以爲一死就完了。生前所作所爲的一切，都不需要自己來負責，道德的精神開始沒落。近代抱著這種觀念的人太多了！依佛法說，這是不信生前，不信死後，只有現在， [P22] 是撥無前生與後世的邪見者。一死就什麼都歸于烏有，只剩一堆物質，不負生前的行爲責任，這是與宗教相反的。此種錯謬思想，全由于庸俗的功利觀，哲學上是唯物論。二、西洋有一類思想家，他們覺得世間的一切，時刻在鬥爭著。誰善于鬥爭，誰就能獲得生存，獲得勝利。這種鬥爭哲學所散布的思想，造成四面皆敵，緊張，驚慌，殘酷，殺害的心腸。弱肉強食的天演進化論，是這一思想的代表。自從這兩種思想廣泛地流行，人類的觀念，就起了激烈的變化。一方面，認爲死了完了，生前的一切，全用不著負責。一方面，想要活下去，非向他人鬥爭不可。這種唯物的、鬥爭的思想，給予近代人類的禍害最大。要徹底的把他糾正過來，也應從兩方面著手。一、人生並非唯物的，死了並非沒有，生前的行爲責任，要自己來負責。二、人生的理想，不是彼此鬥爭不已；人與人間，應有互助合作，相敬相愛的態度。養成自我負責，彼此和樂的社會風氣，才能減輕世間的苦難。這惟有佛法，才能徹底的針對這兩種錯誤思想，給予從根變革過來。現在先從佛法的立埸，說明生命延續的事實。 [P23]
一 有情爲本
人生及宇宙，如把他看作延續的…
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