..续本文上一页实却不是这样，因密宗与显宗一样重视出家，并且视比丘身为最殊胜。如《金刚橛续》中云：“外现比丘内修生圆。”《时轮金刚本续》中云：“修密法以比丘身为胜。”《金刚橛续》、《时轮金刚》中皆同许：“三者比丘为最胜，中等即是诸沙弥，彼中在家位最低。”
佛在《时轮金刚续》中说：修法人总分两种，出家僧人和在家居士。在显宗大乘中即称为出家菩萨和在家菩萨，发菩提心，守持沙弥(尼)戒或比丘(尼)戒的就成为大乘出家菩萨，发菩提心，守持在家居士戒的就成为在家菩萨，在密宗中作金刚上师及传法灌顶等种种法事，一般只能由出家比丘来做，在家学密的人中只有具有特殊功德和成就的人才可以担任上师，作传法等的事业。以上是佛在《时轮金刚续》上的总说，另外在《时轮金刚根本续》中，佛为香巴拉的国王进行时轮灌顶和传法时教示：“除得地外在家人，不能作为国王师。”
总之，显密皆重视出家，并且皆共同承许于出家身中，比丘最胜。
第四节、出家与在家
一．在家与出家功德之比较
对持净戒、修正法来说，虽登地后并没有身份上的差别，但于凡夫位还是差别很大。此义不仅遍知佛陀指明过，就是寂天菩萨、无垢光尊者亦皆明示过。宗喀巴大师则在《广论》中，以出家能自在、无障碍、无过失的修法，与在家人为生活受大艰辛、造轮回业、有违正法上做过比较。籍此而让大家了知在家的过患、出家的功德后，皆能走发愿出家这条修行之路。这也是大师上悦诸佛菩萨、下愍广大众生的最妙善巧方便，因《普贤行愿品》、《入行论》等诸多经论中皆劝人们发愿出家故。
在家人守持一百天的清净居士戒，不如僧人守护一天出家戒律的功德大，这就象小孩的力量无法与青壮年的力量相比一样。从学法的层次而言，前面已提及无论显密，都说了地位最高为比丘，其次为沙弥，最下为居士。而且佛经中还明确指出佛法中的主人是比丘。
所以，最好消除认为作一个居士比较方便，可以随意而行，而出家则因戒律较多而倍感拘束的错误观点。有的甚至还因此发愿不出家，殊不知居士戒也是别解脱戒的一种，与出家戒一样，都必须以出离心为基础，才能真正得到戒体。因此，若对轮回中的世间八法爱著不舍时，那连居士戒都不可能得到，又怎么能得到究竟的解脱呢？
况且在末法时代，如果不以出家僧人的形象而以在家人的形象来弘法，则很容易遭到诽谤。无垢光尊者曾说，一男人不出家而又想弘法利生，或一个僧人还俗娶妻生子，都会对弘法利生产生很大障碍，产生极其不良的影响。
有人以为自己若以出家形象度化众生则不会有很多有缘弟子，故还不如在家。如果是诸佛菩萨的化现，自然不拘于现出家和在家相，而且还会以傍生、饿鬼、魔等形象来度生，但如果连自己相续中的烦恼还未调伏，还说自己的修证很高，已得诸佛摄受加持，已有能力去度化众生了，只能是自欺欺人而已。
从居士的学处及戒的作用上观察，居士更应比出家人珍爱自己的戒体，因戒律是成办世与出世间一切义利的根本。(此要义于很多经论中多做过阐述，此不赘引。)而居家信士所受的别解脱戒的戒条，除了五戒，乃至八关斋戒外再无所有，不同于出家人是在此基础上又受十戒、具戒等。因此，对于居士们唯一依赖成办再趣人天乃至出生死的戒体来说，当然亦应该贵如生命来守护的。纵然居士戒犯后还允许重受，但重受的条件必须通过理忏的无生忏悔，达到见相好才可以。这是何等不易做到之事！因此，不具出家因缘，又想依戒德来造善法的居家信士，则必须用宁舍身命，亦不毁失净戒的勇气来护持自己的戒体。更何况越是上上乘的法，则越是对在家人制的较严，特别是从根治三毒上来讲，亦几乎与出家人的戒条没有多少的区分了。所以，做为一位居家修解脱法者，欲速获得解脱等功德，则必须净护相续中唯一具有的戒体。否则，将无法真实成办所获暇满身的大义利。
从断证方面而言，要获得小乘罗汉果，必须先具有比丘(尼)的戒体，因为只有比丘(尼)戒才能完全遮止一切的身口恶业，而沙弥(尼)戒、居士戒只是遮止了部分的身口恶业。如果不受持比丘(尼)戒而仍想得到小乘佛法的一切功德，则其见解已与外道拨无因果的见解相同了。
如果发心出家受比丘(尼)戒的人越来越少，则佛法中的诵戒、羯磨等法事可能无法相继，佛法就会中断，如果许多本是出家僧人行持的事业只有在家居士在行持，则末法时代的颠倒衰败特征便呈现了。如果出家有过患，则首先释迦牟尼佛该有过患了。
由于出家已入了三宝的尊贵家族，故其种姓极为高贵，不仅受人天供养，亦受智者们的尊敬，如昔日阿底峡尊者、萨迦法王根嘎酿波，尤其仲敦巴尊者只要见到出家僧人，无论是大乘行人还是小乘行人，都要摘帽合掌恭敬承事，尊者还曾说过：只要身穿僧衣，就有一般俗人不具备的许多殊胜功德。因此，对于我们来说，亦应无论听到还是见到出家僧人，都要恭敬。在此并非说出家在家一个好、一个不好，只是想劝勉大家，如有决心出家的话，还是出家的功德较大较高，在藏地也有一名谚云：“数百在家人，不如一僧人。”
再说人身难得，能以此难得人身出家修行，那是再好不过的事。无垢光尊者讲过，无始劫以来，我们不知已做过多少次帝释了，而作个出家僧人，却只有今生这一次。因此若想积累更殊胜的功德，最好还是出家，否则有些人学佛一生，到老时还是一个在家人，修行也没有进步，如此岂不是非常可惜。并不是所有的人都一定要出家，如莲花生大士也在我们凡夫面前示现居士身，但薄地凡夫不可能有莲师一样的神变幻化，大多数众生仍是因为业力所牵而无法出家。
也有人担心出家后的生活会变得拮据，而不敢发心出家，其实这无异于杞人忧天，因为佛在经典中曾亲口讲过：“纵诸在家者，指甲上耕田，我之出家众，生活无贫穷。”亦即在末法灾难深重时，只要是精进持戒修行的出家僧人，佛陀以他无比广大的福德力令弟子们衣食无缺，即使世人仅能在指甲般大小的土地上耕种，佛陀也会加持真正修行的佛弟子，使他们不会为饥渴等痛苦所困。经中又说：“贫者得出家，获供脱贫穷。”
又有人因为家人不同意而不出家。实际上这也不该成为出家的真障缘，因虽然佛在戒律中规定，在出家前应首先征得父母的同意，但佛在《律本事》中同时又指出，若此人发心非常坚定，对家里已无牵挂之心，在寺庙或山林中住满了七天，且在此期间，其家人未作寻找或还未找到，他就可在此出家，可以完全获得戒体，和父母同意后出家的人没有任何区别，只是传戒的阿阇黎等，结一个可忏悔的轻罪。
一般来说，出家是很难获得父母的应允的，但如果因此而退失出家之念，或有人把父母不同意作为不出家的理由，则无疑已因为自己而让生身父母造下了很重的业障。历史上释迦牟尼佛是背着父母去出家修行的，我们熟悉的虚云老和尚、法尊法师等也是背着父母而毅然出家修道的，因此我们应谨慎对待此事，不然学佛尚未有进展，却已增加了父母的业障。
佛在《贤愚经》中说，若有人想发心出家，而另外有人给他制造违缘和障碍，使其出家不成功，这恶业极为严重，就象一个人掉进了黑暗一样，他会堕落到漆黑一团的黑暗地狱中受无量痛苦；就象百川汇归大海，恶业果报都集中到了制造违缘的人身上；就象劫末火烧毁须弥山，一点也不剩下一样，对别人出家制造障碍的人会被地狱中的大火烧得一无所余。佛经中还提出，一个人出家的功德等同于建造一千万个佛塔的功德，相反，阻止他人出家，其罪业有如毁坏一千万个佛塔。由此可见，如果自己发心出家或劝人出家，将获得很大的功德。真正发出离心出家的人，前世今生的很多罪业会逐渐消灭，增上自在安乐。
二．八关斋戒
人天导师释迦牟尼佛为广度无边有情，因而巧设了种种方便，如从戒法而言，释尊就为我们设立出家和在家两种戒法。僧众要在每月的十五、二十九(或三十)两日诵戒，内容包括念诵别解脱戒的经典等，称为“布萨”，此为梵语，华译净住。具二义：①不失义，闻持不犯，体常存故。②依止义，禁止三业安住戒中。其目的就是让出家僧众通过这种方式，对照各自于半月来三门的所行，以忏悔非法，而增上善业。
为了使在家人也能体验出家僧人的清净生活，为日后出家持戒打下良好基础，同时为与出家僧人的半月布萨一样能及时忏罪增善，故世尊特意按在家人的根器、条件，相应地为在家人设立与“沙弥十戒”非常相近的“八关斋戒”。
八关斋戒可以择日受持，时间一般来讲是一日一夜，而不是尽形寿(终身)。其方式非常灵活，因此十分适合在家人的条件、根机，且功德也非常大。佛在《建立家屋经》中曾云：只要受持一次八关斋戒，就不会转生于刀兵劫以及饥荒劫等苦难劫中。释迦牟尼佛是一切智智，真实语者，所说必定真实不虚。大家可以设身处地想象一下，如果我们现在真的已处在刀兵劫、饥荒劫中，恐怕连一分钟的痛苦也忍受不了，所以说如果能在如今优越的条件下，让一个经常做恶业的人受持哪怕是一天的八关斋戒，都可以让他获得极大的利益。我们身边的亲朋好友，大部分人已造下诸多罪业，虽然我们不能象高僧大德一样，给他们灌顶，令之立即开悟，但我们可以通过各种途径让他们受持八关斋戒。
《药师经》云：“若有病人，欲脱离苦者，当为其人，七日七夜，受持八分斋戒。”又云：“有能受持八分斋戒，或经一年，或复三月，受持学处，以此善根，愿生西方极乐世界无量寿佛所，听闻正法，而未定者，若闻药师瑠璃光如来名号，临命终时，有八大菩萨……乘空而来，示其道路，即于彼界种种杂色众宝华中，自然化生。”
《涅槃经》云：“波罗奈国，有屠儿名广额，于日日中，杀无量羊，见舍利弗，受八戒…
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