..续本文上一页极则。在个人曰全人，在社会曰大同，在宇宙曰圆融法界。7
这样就将人与社会、与宇宙等同起来，人也就具有了社会性，佛教或佛学就是“以人生为本位以观察一切，故称切近的人生宇宙观”。8具体地说，就是以人生为学佛的初阶。其原则是：“而利乐众生则一，是为佛法随世界众生现行的原则9。”因为：
人是聚合全宇宙一切而有所成功的，所以人是社会性的、宇宙性的，人的成功，就是宇宙的成功。古人说：“一言兴邦，一言丧邦”，也就因为每一种行动都是交互错综的，都是互相影响发生关系的。再如世界的成功，是由于人类的业力，这是确实真理，并非玄想。譬如一个地方，都是有道德、有福气的，自然可以造成一个好地方，否则只能造成一个坏地方。由此，可见人是社会性的、宇宙性的，并无一个实体我——自我性。10
“以人生为本位”实际上就是“以人为本”的思想，因为人生是通过人表现出来的，没有人就谈不上什么“人生”。太虚提出了“以人生为本位”的思想，肯定了人的生存价值，是一个很大的进步。
佛教的理论中，强调人生在世本来就是一个苦的过程，所以要人抛弃痛苦，通过修行来消灭痛苦，获得涅槃寂静的清净快乐，这就是佛教所说的“离苦得乐”。也正是这一点，佛教才被人们认为是出世间的学说。佛教否定世间的世俗欲望，去追求出世间的清净解脱，结果有了远离世间的倾向，因此就容易被人看作是消极的，佛教的世界观也被误解成消极的世界观。太虚为了纠正这一倾向，特地指出：
简约说，佛学不是消极的，厌世的或迷信的，而是发达人生到最高最圆满的地位的。以最高成佛为模范，把人的本性实现出来，从人生体现出全宇宙的真相，才完成人的意义。11……由此可知佛陀及佛陀之真正修学者，皆为人生的、进化的、体现人生真相的。12人生佛学之大旨是“论人生的佛学，所以冀培养现代之人生，发展现代之人生。故人生的佛学者，以现代人生为起点，以发展生存至于微妙，导人至于正觉为目的，为“人生的”、“群众的”而又“科学的”者也13。”世俗之人认为佛教是出世的：
平常以为佛法乃非人生的、厌世的、非伦理的，都是误会。生命之流不自觉悟，所以有不安宁的状态；求世界人类的生活完全平等，再进一步求一切众生皆得平等安乐，即是成佛动机。所以佛法不是非人生的，乃发达人生的；不过不是专发达物质的生活，也不是专发达精神的生活，乃发达生命的完满生活。这是大乘佛法的本义，学佛的动机，须辨别清楚。4太虚得出从人生切入，也就为中国佛教的复兴找出了一条切实可行之路，以此为切入点，可以与社会相接，与众生的实际问题相联系，唤起大众对佛教的注意，以此来扭转人们对佛教的看法：
实则佛陀之说法，其动机虽是很广大的——普为一切众生，而说法的中心对象，则仍在人类众生，故佛法实是人类众生的佛法，佛所说的一切学理和道德，都是不离开人间的。所以说佛法非伦理、非人生，只要是稍稍研究过佛法的人，一闻即知其误。15三、人生佛教与传统佛教的不同之处
太虚曾经以“人生佛教”为题多次做过专门的阐述。1946年太虚在镇江金山寺讲《人生佛教》，对“人生佛教”做了比较系统的阐述。他说:
佛教，并不脱离世间一切因果法则及物质环境，所以不单是精神的；也不是专为念经拜忏超度鬼灵的，所以不单是死后的。在整个人类社会中，改善人生的生活行为，使合理化、道德化，不断的向上进步，这才是佛教的真相。人生的解释：狭义说，是人类整个的生活；广义说，人是人类，生是九法界的众生。人类是九法界一切众生的中枢，一念向下便为四恶趣等，一念向上便为天及三乘等，故人类可为九法界众生的总代表，也就是九法界众生的转 折点。全宇宙的一切存在，尽是众缘所生，由于因缘和合关系相续，流行为宇宙间一切存在的事物。一切存在中，有一部分是有情众生；这一切有情众生，是指具有情感意识的地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人及天等。众生中的人，是众生中具有聪明才智的一种，故谚曰：“人为万物之灵。”因为它太灵活，所以向上也容易，向下也容易，人做得不好就可以堕下，做得好就可以向上。若不能向上，总要保持为人之道，勿使堕落才好！16太虚把人放在了宇宙万物中的重要位置，这较以往的佛教理论来说已经进了一步。缘起说是佛教基本理论之一，也是佛教对宇宙人生认识的基础。按照佛教的缘起理论，世界的一切存在皆为缘起的关系，离开了缘起，事物就不存在了，因为事物的本质是空的。人是五蕴和合的产物，本身也是虚幻的，所以佛教里经常称人只是一个“臭皮囊”，人生不值得留念，众生修行是为了来世过上更好的生活。但是太虚却充分肯定了人在世界上生活是有意义的一面，特别指出 “人为万物之灵”，这就肯定了人之生存的积极意义。同时也对人们把佛教看作“鬼的宗教”和“死人的宗教”的看法做了更正，突显了佛教积极的一面，与过去的佛教也划清了界限。正如太虚所说：“何谓人生？“人生”一词，消极方面为针对向来佛法之流弊，人生亦可说“生人”。向来之佛法，可分为“死的佛教”与“鬼的佛教”。”7
佛教强调去恶从善，以积善求德为其伦理道德思想的特点，这也是佛教在社会上化导众生的一个最重要法门。太虚将这一思想作为人生佛教的主旨，把人生向善作为养成众生人格的完成过程。他说：
人生，不论古今中外的宗教贤哲，总是教人为善，与人为善，向上进步以养成完美的人格；增益人类共同的生活，以求安乐、和平。佛教于充实人生道德，极为注重，人生佛教尤以此为基本。依佛教进修，更可由人生进升三界诸天，以及于出世三乘的罗汉、辟支佛、菩萨。即所谓依五戒进修十善、四禅、八定而生天，观四谛而成罗汉，悟十二因缘而成辟支弗，修六度万行而为菩萨。再由天及三乘加功进行，成大菩萨，以大愿大悲，遍一切世界普度众生，即成为遍在三乘六趣的大菩萨。由大菩萨积功累德，福慧圆满，乃证尽善尽美正等正觉的佛果。所谓佛果，即以全宇宙、尽虚空、遍法界究竟清净为身，也就是人生烦恼痛苦完全消灭，至于最合理、最道德的和平安乐的境界。18
从“人生”的角度鼓励众生向善，积极生活，这又是太虚思想与以往的思想不同的一个明显区别。在太虚看来，人生佛教与过去的佛教之不同的方面在于：
旧行之佛教，厌离现实人生之心切，每重求后世之胜进或智生之寂灭，净土、密法，即应此希求之方便门也。然专以来世或寂灭为务，每与现实脱节，不能圆显佛法之功效。今倡人生佛教，旨在以现实人生为基础，改善之，净化之，以实践人乘行果，而圆解佛法真理，引发大菩提心，学修菩萨胜行，而隐摄天乘二乘在菩萨中，直达法界圆明之极果。即人即菩萨而进至于成佛，是人生佛教之不共行果也。19
“人生苦短”、“人生难得”是佛教对人生的一般看法，所以才有以往的佛教要求信徒否定现世，追求来世，以今生积德祈福为来世好生做准备。但是太虚则把来世作为“人生”的重心做了扭转，他更加强调的是“人生”的现代价值，看重的是“人生”当下活着的意义。他说：
然吾人以为若要死得好，只要生得好；若要作好鬼，只要作好人，所以与其重“死鬼”，不如重“人生”。何以言之？因为人和鬼，都是众生，至于死，特为生之变化耳。我们现在是众生中之人，即应依人生去作，去了解；了解此生，作好此人，而了死了鬼亦自在其中，此所以对向来死鬼的佛教而讲人生的佛教也。20
“了生死”是佛教的根本目的，也是佛教与其他宗教在理论方面的不同之处。传统的佛教理论是 “生不如死”，但在太虚的人生佛教中强调的是“死不如生”，这一转换，使佛教的生死观有了根本的转变，其重大意义则在于“佛教之所言佛者，非于人世外另有所谓佛，而即在吾人之世界可求而得之也”21。最终将出世的佛教，还原为既能出世又能入世，而且根基落在入世佛教的方面，突出了以人为本的主导思想。
太虚强调了人生现生的意义，也就使佛教从消极的方面走向了积极的方面，同时他把人生看作是“生人”，确立了佛教的“以人为本”的思想。人作为“万物之灵”，不仅仅是人类活动的中心，也是佛教三界之内所依的中心。太虚提出了“转依”说：
由人向下为一切有情众生，由人向上为天及三乘、菩萨、佛。上下总依人生为转依，可见人生之重要性。我们应依佛的教法，在人类生活中，将一切思想行为合理化、道德化、佛法化，渐渐向上进步，由学菩萨以至成佛，才是人生最大的意义与价值。22
传统佛教的“转依”学说，是指第八识按依他起性之法转到圆成实性之涅槃果，属于清净菩提和涅槃之二果，所以经中说“转依者，转烦恼依菩提，转生死依涅槃”。这个转依的中心是唯识的“识”在起作用，而且证得“转依”要通过修行过程中的十地、十胜行，再到断十重障、证十真如而得到的。太虚提出的“转依”，已经不等同于传统佛教的原意，而是以人为中心，也不是要通过修行的果位而证得，而是要在日常的生活中，具体地说在人生的过程实现的。人生是实现向佛的基石，人类是三界中的特出，与其他的有情不同，人不仅仅求灭度无常之苦，还以人生来修无生，以人生来证无生。因此强调：
三乘佛法中的人生观，以言出世三乘法之共同点，固在于总观三界、二十五有皆不免生死流转之苦，务还灭而解脱之。则一欲界中之人类，除与蚊虻阿修罗等当一般速求灭度无常之苦外，尚何人生之可观！但上三天界，下四恶趣，人独处于苦乐参半、计虑繁深之位，非没在极苦而愚罔觉，亦非味着乐而痴爱难悟，故最能观察无常之理，修证无生之法。就其所最能独…
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