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“开元中有沙门道一(即马祖也)，在衡岳山常习坐禅。师知是法器，往问曰：“大德坐禅图什么？”一曰：“图作佛”。师乃取一砖于彼庵前石上磨。一曰：“磨作甚么？”师曰：“磨作镜”。一曰：“磨砖岂能成镜邪？”师曰：“磨砖既不成镜，坐禅岂得成佛？”一曰：“如何即是？”师曰：“如牛驾车，车若不行，打车即是，打牛即是？”一无对。师又曰：“汝学坐禅，为学坐佛？若学坐禅，禅非坐卧。若学坐佛，佛非定相。于无住法，不应取舍，汝若坐佛，即是杀佛，若执坐相，非达其理”(14)。
以此“禅非定相，坐禅非禅”之说为具体代表的中国禅宗，已远离了印度禅学中那无穷无尽的有关本体的讨论、缜密详实的因明论证，纯然出世的生活理念，以及苦行冥思的禅定方式，一变而为应对机智，游戏三昧“随缘放旷，任性逍遥”的中国禅宗。因为以曹溪六祖为源头的禅宗一开始便立“无念、无相、无住”宗旨。《六祖坛经》云：
“我此法门，从上以来，顿渐皆立无念为宗，无相为体，无住为本。”“何名无相？无相者，于相而离相。无念者，于念而不念。无住者，为人本性，念念不住，前念、今念、后念，念念相续，无有断绝；若一念断绝，法身即离色身。念念时中，于一切法上无住。一念若住，念念即住，名为系缚；于一切上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本”。六祖大师在《坛经·禅定品》中，明晰地界定禅宗之禅定乃“外不著相为禅，内心不乱为定”，由此以往，所有禅宗宗师并依此开演禅定之说，如《顿悟入道要门论》。“问：云何为禅？云何为定？答：妄念不生为禅。坐见本性为定。本性者，是汝无生心。定者，对境无心，八风不能动。”又六祖法嗣神会大师于《南宗定是非论》中亦云：“念不起为坐，见本性为禅”。而此处所指“本性”，乃中国禅宗的基本命题：本性者，佛性也，本心也。而“心量广大，犹如虚空，……虚空能含日月星辰，大地山河，一切草木，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，尽在空中，世人性空亦复如是”，六祖又说“世人性本清净，万法在自性，思量一切恶事，即行于恶；思量一切善事，便修于善行。知如是一切法尽在自性，自性常清净。”这里明确地开示了本性是超越的——离一切相，性体清净；又是内在的——一切法不异于此，从当前的一切而悟入超越的，还要不异一切，圆悟一切无非性之妙用。这才能入能出，有体有用，事理如一，脚跟落地(15)。故无念，无住，无相的禅宗法门，首先强调的便是“惟论见性，不论禅定解脱”，“但贵子见正，不贵子行履”,(16)。见地不正，即为因地不正，“因地不正，果遭迂曲”(17)。故宗喀巴大师《三主要道颂》——以“出离心，菩提心，甚深正知正见”为“佛法三根本”，而又以“甚深正见”作为佛法殊胜不共究竟解脱的正因与正果(18)，由此正显宗门“见正”之难能可贵。
然而，禅宗毕竟是不取禅定，而又不离禅定的。基于“本性”的超越解脱，宗门在见地上强调“禅非坐卧，佛非定相”，在修持上强调行住坐卧无不是禅，所谓“行亦禅、坐亦禅、语默动静体安然”(19)，但同时指出，这毕竟是禅定薰习已久，处处打成一片，己经彻悟的禅者的状态。而古来顿悟即休的禅师，在彼未悟之前，都已修习禅定久矣，但观马祖、牛头融诸师公案，如四祖道信、南岳二师之所示者，皆于其久已薰习禅定深处，拔机一点，透出重围，既已悟去，故能得之而休去。休者，一切都息，非泛泛之辞也。后之学者，偶于光影门头，瞥尔一闪，如石火电光、稍纵即逝。或偶得片刻清净之念，便谓是无念之门。从此狂慧(经称乾慧，见《楞严》《楞枷》等经)勃发，不得定力灌溉，郎当颠狂，丑状毕陈。正如古德所谓：“孟八郎(狂妄之意)汉，又如此去也。须知古人言下顿悟者，皆积数十年修持之力，如永明寿禅师所言：“灵丹九转，点铁成金。至理一言，转凡成圣。”即或偶有上根利器，一日之禅定未修，言下顿悟者，亦其宿根深厚，多劫熏修，因缘时熟，立地顿超，安以泛泛视之。当人于己，是否为上根利器，如人饮水，冷暖自知，德行未圆，切勿自误。古德宗师，如长庆(慧裬)二十年中坐破七个蒲团，方得一悟。雪峰(义存)三上投子、九到洞山，此外数十年胁不至席者，如麻似粟。岂可谓禅宗不注重于修定耶(20)！由此可知，禅宗虽然不单纯取于禅定，亦绝非离子禅定。
三、“茶禅一味”之禅——禅在日常茶饭间
通观禅史，六祖以下，历代宗师在强调“禅非定相，佛非坐卧”的同时，无不倡说“佛法在世间，不离世间觉”(21)，就是说世间生活的一机一境，皆是触发悟机，契入本心的载体。
如庞蕴居士云：“日用事无别，惟吾自偶谐；头头非取舍，处处勿张乖；朱紫谁为号，丘山绝点埃；神通并妙用，运水及搬柴”(22)。临济义玄禅师也云，“佛法无用功处，只是平常无事，着衣吃饭，屙屎送尿，困来即卧，愚人笑我，智乃知焉”(23)。
又赵州问老师南泉：“如何是道？”泉曰：“平常心是道。”师云：“还可趣向不？”泉曰：“拟向即乖。”(24)。
再如有源律师问大珠慧海：“和尚修道还用功否？”慧海说：“用功”。源律师问：“如何用功？”慧海答：“饥来吃饭，困来即眠”(25)。
由此可见，禅之语其高远，则固不可方物；言其平常则人人可以行之，所谓悟道非在高处，尽在日常茶饭间耳。即使是寻常语，常见事，也可令人启悟本心。而与佛教渊源甚深的饮茶活动，便自然成为禅僧禅修生活中接机悟道，妙用无穷的权巧方便，以此见诸《景德录》说及吃茶的地方竞有六、七十处之多。
禅宗的基本理念乃基于心、佛、众生三无差别，意即一切众生与诸佛菩萨的本性无二无别，完全平等，在此意义上《圆觉经》说：“一切众生本来成佛”，正如大圆满成就祖师极喜金刚四句偈所示：“心之自性已成佛，心无生灭如虚空；悟法平等性真义，无求放下即是修。”一切众生本来具足如来智慧德相，只因一念迷则佛成众生；而一念觉，则众生是佛(26)。为令众生转迷启悟，则禅宗直斩葛藤，去粘解缚，以直指心地为作略，然则直指心地的方法乃属“诸佛妙理(禅也，心也)，非关文字”(27)的无尽方便，只要契机，一句“未吃茶”的平常话，也可使学者当下豁破疑情，破迷开悟。
如有人问南岳金轮可观禅师：“从上宗乘如何为人？师曰：我今日未吃茶”，学人当下有省。
又如龙谭崇信一日问天皇道悟，“某自到来，不蒙指示心要？”皇曰：“自汝到来，吾未尝不指示汝心要。”师曰：“如何指示？”皇曰：“汝擎茶来，吾为汝接。汝行食来，吾为汝受。汝和南时，吾便低首。何处不指示心要？”师低头良久，皇曰：“见则直下便见，拟思即差”(28)。师当下开解。
再如一僧问赵州：“什么是佛祖西来意？”答曰：“庭前柏树子”(29)。一僧问洞山：“如何是佛？”答曰：“麻三斤”(30)。
凡此种种“未吃茶”、“汝擎茶来，吾为汝接”与“柏树子”、“麻三斤”同一隐喻，正显禅之不可说意。不可说而强说之，则往往王顾左右而言他，正在唤起学人疑情、大疑大悟，小疑小悟，“疑得十分，悟得十分”(31)
同时又因真正的佛法原本平常，就在日常茶饭之间，所以诸多祖德并非仅以一事一物以为悟机，而是随手拈来，触目菩提，《指月录》载，有僧到赵州从谂禅师处，师问：“新近曾到此间么？”曰：“曾到。”师曰：“吃茶去”。又问僧，僧曰：“不曾到。”师曰：“吃茶去”，后院主问曰：“为什么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？”师召院主，主应诺，师曰：“吃茶去！”院主当下大悟。
这便是大家熟知的“吃茶去”公案，赵州禅师三称“吃茶去”，秘旨何在？正在消除学人当下的分别妄想。禅家历来主张“佛法但平常，莫作奇特想”，一旦落入攀援妄想，则与本性相去甚遥了。赵州大师正是巧借“吃茶去”这一机锋，令人启悟的。
赵州和尚不仅以“吃茶去”一事，令人悟道，还借与学人“吃饭”、“吃粥”的问答，以一句“洗钵去”令学者当下契入的：“有僧问赵州从谂：学人乍入丛林，乞师开示。从谂说：吃饭也未？僧曰：吃粥了也。从谂说，洗钵去。其僧因此大悟”(32)。
上引种种机锋无论是“吃茶去”，还是“洗钵去”，其归趣正是同一，那就是禅是第一义的，超越的，不可说的，不会者当然不会说，会者有时也不会说，为什么？你问我“如何是第一义？”“我向尔道，是第二义”(33)。“第一义”者，佛性也，本心也，只可意会，不可言宣，“说似一物即不中”(34)。即使会者有心直指，也只说得九分，杜塞他人悟门故，于是乎只好遮止(打断)、隐喻、正言反说，乃至王顾左右而言他。下文援引数例，以明所由。抚州覆船和尚——僧问：“如来是佛？”师曰：“不识。”问：“如何是祖师西来意？”师曰：“莫谤祖师好！”(35)一僧问：“如何是佛？”师曰：“他是阿谁？”(36)是为遮止。
云门海晏禅师——僧问：“如何是衲下衣事？”师曰：“如咬硬石头。”(37)保福可俦禅师——僧问：“如何是和尚家风？”师曰：“云在青天水在瓶”(38)是为隐喻。
庞蕴居士——参马祖(道一)，问曰“不与万法为侣者是什么人？”祖曰：“待汝一口吸尽西江水，即向汝道”(39)。资福如宝禅师——问：“如何是和尚家风？”师曰：“饭后三碗茶”(40)，是为王顾左右而言他。
石头希迁禅师——僧问：“如何是解脱？”师曰：“谁缚汝？”问：“如何是净土？”师曰：“谁垢汝？”问：“如何是涅槃？”师曰：“谁将生死与汝？”(4l)，是为正言反说。
归宗禅师——灵训禅师初参归宗，问：“如何是佛？……宗曰：…
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