..續本文上一頁例。
“開元中有沙門道一(即馬祖也)，在衡嶽山常習坐禅。師知是法器，往問曰：“大德坐禅圖什麼？”一曰：“圖作佛”。師乃取一磚于彼庵前石上磨。一曰：“磨作甚麼？”師曰：“磨作鏡”。一曰：“磨磚豈能成鏡邪？”師曰：“磨磚既不成鏡，坐禅豈得成佛？”一曰：“如何即是？”師曰：“如牛駕車，車若不行，打車即是，打牛即是？”一無對。師又曰：“汝學坐禅，爲學坐佛？若學坐禅，禅非坐臥。若學坐佛，佛非定相。于無住法，不應取舍，汝若坐佛，即是殺佛，若執坐相，非達其理”(14)。
以此“禅非定相，坐禅非禅”之說爲具體代表的中國禅宗，已遠離了印度禅學中那無窮無盡的有關本體的討論、缜密詳實的因明論證，純然出世的生活理念，以及苦行冥思的禅定方式，一變而爲應對機智，遊戲叁昧“隨緣放曠，任性逍遙”的中國禅宗。因爲以曹溪六祖爲源頭的禅宗一開始便立“無念、無相、無住”宗旨。《六祖壇經》雲：
“我此法門，從上以來，頓漸皆立無念爲宗，無相爲體，無住爲本。”“何名無相？無相者，于相而離相。無念者，于念而不念。無住者，爲人本性，念念不住，前念、今念、後念，念念相續，無有斷絕；若一念斷絕，法身即離色身。念念時中，于一切法上無住。一念若住，念念即住，名爲系縛；于一切上，念念不住，即無縛也。此是以無住爲本”。六祖大師在《壇經·禅定品》中，明晰地界定禅宗之禅定乃“外不著相爲禅，內心不亂爲定”，由此以往，所有禅宗宗師並依此開演禅定之說，如《頓悟入道要門論》。“問：雲何爲禅？雲何爲定？答：妄念不生爲禅。坐見本性爲定。本性者，是汝無生心。定者，對境無心，八風不能動。”又六祖法嗣神會大師于《南宗定是非論》中亦雲：“念不起爲坐，見本性爲禅”。而此處所指“本性”，乃中國禅宗的基本命題：本性者，佛性也，本心也。而“心量廣大，猶如虛空，……虛空能含日月星辰，大地山河，一切草木，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，盡在空中，世人性空亦複如是”，六祖又說“世人性本清淨，萬法在自性，思量一切惡事，即行于惡；思量一切善事，便修于善行。知如是一切法盡在自性，自性常清淨。”這裏明確地開示了本性是超越的——離一切相，性體清淨；又是內在的——一切法不異于此，從當前的一切而悟入超越的，還要不異一切，圓悟一切無非性之妙用。這才能入能出，有體有用，事理如一，腳跟落地(15)。故無念，無住，無相的禅宗法門，首先強調的便是“惟論見性，不論禅定解脫”，“但貴子見正，不貴子行履”,(16)。見地不正，即爲因地不正，“因地不正，果遭迂曲”(17)。故宗喀巴大師《叁主要道頌》——以“出離心，菩提心，甚深正知正見”爲“佛法叁根本”，而又以“甚深正見”作爲佛法殊勝不共究竟解脫的正因與正果(18)，由此正顯宗門“見正”之難能可貴。
然而，禅宗畢竟是不取禅定，而又不離禅定的。基于“本性”的超越解脫，宗門在見地上強調“禅非坐臥，佛非定相”，在修持上強調行住坐臥無不是禅，所謂“行亦禅、坐亦禅、語默動靜體安然”(19)，但同時指出，這畢竟是禅定薰習已久，處處打成一片，己經徹悟的禅者的狀態。而古來頓悟即休的禅師，在彼未悟之前，都已修習禅定久矣，但觀馬祖、牛頭融諸師公案，如四祖道信、南嶽二師之所示者，皆于其久已薰習禅定深處，拔機一點，透出重圍，既已悟去，故能得之而休去。休者，一切都息，非泛泛之辭也。後之學者，偶于光影門頭，瞥爾一閃，如石火電光、稍縱即逝。或偶得片刻清淨之念，便謂是無念之門。從此狂慧(經稱乾慧，見《楞嚴》《楞枷》等經)勃發，不得定力灌溉，郎當顛狂，醜狀畢陳。正如古德所謂：“孟八郎(狂妄之意)漢，又如此去也。須知古人言下頓悟者，皆積數十年修持之力，如永明壽禅師所言：“靈丹九轉，點鐵成金。至理一言，轉凡成聖。”即或偶有上根利器，一日之禅定未修，言下頓悟者，亦其宿根深厚，多劫熏修，因緣時熟，立地頓超，安以泛泛視之。當人于己，是否爲上根利器，如人飲水，冷暖自知，德行未圓，切勿自誤。古德宗師，如長慶(慧裬)二十年中坐破七個蒲團，方得一悟。雪峰(義存)叁上投子、九到洞山，此外數十年脅不至席者，如麻似粟。豈可謂禅宗不注重于修定耶(20)！由此可知，禅宗雖然不單純取于禅定，亦絕非離子禅定。
叁、“茶禅一味”之禅——禅在日常茶飯間
通觀禅史，六祖以下，曆代宗師在強調“禅非定相，佛非坐臥”的同時，無不倡說“佛法在世間，不離世間覺”(21)，就是說世間生活的一機一境，皆是觸發悟機，契入本心的載體。
如龐蘊居士雲：“日用事無別，惟吾自偶諧；頭頭非取舍，處處勿張乖；朱紫誰爲號，丘山絕點埃；神通並妙用，運水及搬柴”(22)。臨濟義玄禅師也雲，“佛法無用功處，只是平常無事，著衣吃飯，屙屎送尿，困來即臥，愚人笑我，智乃知焉”(23)。
又趙州問老師南泉：“如何是道？”泉曰：“平常心是道。”師雲：“還可趣向不？”泉曰：“擬向即乖。”(24)。
再如有源律師問大珠慧海：“和尚修道還用功否？”慧海說：“用功”。源律師問：“如何用功？”慧海答：“饑來吃飯，困來即眠”(25)。
由此可見，禅之語其高遠，則固不可方物；言其平常則人人可以行之，所謂悟道非在高處，盡在日常茶飯間耳。即使是尋常語，常見事，也可令人啓悟本心。而與佛教淵源甚深的飲茶活動，便自然成爲禅僧禅修生活中接機悟道，妙用無窮的權巧方便，以此見諸《景德錄》說及吃茶的地方競有六、七十處之多。
禅宗的基本理念乃基于心、佛、衆生叁無差別，意即一切衆生與諸佛菩薩的本性無二無別，完全平等，在此意義上《圓覺經》說：“一切衆生本來成佛”，正如大圓滿成就祖師極喜金剛四句偈所示：“心之自性已成佛，心無生滅如虛空；悟法平等性真義，無求放下即是修。”一切衆生本來具足如來智慧德相，只因一念迷則佛成衆生；而一念覺，則衆生是佛(26)。爲令衆生轉迷啓悟，則禅宗直斬葛藤，去粘解縛，以直指心地爲作略，然則直指心地的方法乃屬“諸佛妙理(禅也，心也)，非關文字”(27)的無盡方便，只要契機，一句“未吃茶”的平常話，也可使學者當下豁破疑情，破迷開悟。
如有人問南嶽金輪可觀禅師：“從上宗乘如何爲人？師曰：我今日未吃茶”，學人當下有省。
又如龍譚崇信一日問天皇道悟，“某自到來，不蒙指示心要？”皇曰：“自汝到來，吾未嘗不指示汝心要。”師曰：“如何指示？”皇曰：“汝擎茶來，吾爲汝接。汝行食來，吾爲汝受。汝和南時，吾便低首。何處不指示心要？”師低頭良久，皇曰：“見則直下便見，擬思即差”(28)。師當下開解。
再如一僧問趙州：“什麼是佛祖西來意？”答曰：“庭前柏樹子”(29)。一僧問洞山：“如何是佛？”答曰：“麻叁斤”(30)。
凡此種種“未吃茶”、“汝擎茶來，吾爲汝接”與“柏樹子”、“麻叁斤”同一隱喻，正顯禅之不可說意。不可說而強說之，則往往王顧左右而言他，正在喚起學人疑情、大疑大悟，小疑小悟，“疑得十分，悟得十分”(31)
同時又因真正的佛法原本平常，就在日常茶飯之間，所以諸多祖德並非僅以一事一物以爲悟機，而是隨手拈來，觸目菩提，《指月錄》載，有僧到趙州從谂禅師處，師問：“新近曾到此間麼？”曰：“曾到。”師曰：“吃茶去”。又問僧，僧曰：“不曾到。”師曰：“吃茶去”，後院主問曰：“爲什麼曾到也雲吃茶去，不曾到也雲吃茶去？”師召院主，主應諾，師曰：“吃茶去！”院主當下大悟。
這便是大家熟知的“吃茶去”公案，趙州禅師叁稱“吃茶去”，秘旨何在？正在消除學人當下的分別妄想。禅家曆來主張“佛法但平常，莫作奇特想”，一旦落入攀援妄想，則與本性相去甚遙了。趙州大師正是巧借“吃茶去”這一機鋒，令人啓悟的。
趙州和尚不僅以“吃茶去”一事，令人悟道，還借與學人“吃飯”、“吃粥”的問答，以一句“洗缽去”令學者當下契入的：“有僧問趙州從谂：學人乍入叢林，乞師開示。從谂說：吃飯也未？僧曰：吃粥了也。從谂說，洗缽去。其僧因此大悟”(32)。
上引種種機鋒無論是“吃茶去”，還是“洗缽去”，其歸趣正是同一，那就是禅是第一義的，超越的，不可說的，不會者當然不會說，會者有時也不會說，爲什麼？你問我“如何是第一義？”“我向爾道，是第二義”(33)。“第一義”者，佛性也，本心也，只可意會，不可言宣，“說似一物即不中”(34)。即使會者有心直指，也只說得九分，杜塞他人悟門故，于是乎只好遮止(打斷)、隱喻、正言反說，乃至王顧左右而言他。下文援引數例，以明所由。撫州覆船和尚——僧問：“如來是佛？”師曰：“不識。”問：“如何是祖師西來意？”師曰：“莫謗祖師好！”(35)一僧問：“如何是佛？”師曰：“他是阿誰？”(36)是爲遮止。
雲門海晏禅師——僧問：“如何是衲下衣事？”師曰：“如咬硬石頭。”(37)保福可俦禅師——僧問：“如何是和尚家風？”師曰：“雲在青天水在瓶”(38)是爲隱喻。
龐蘊居士——參馬祖(道一)，問曰“不與萬法爲侶者是什麼人？”祖曰：“待汝一口吸盡西江水，即向汝道”(39)。資福如寶禅師——問：“如何是和尚家風？”師曰：“飯後叁碗茶”(40)，是爲王顧左右而言他。
石頭希遷禅師——僧問：“如何是解脫？”師曰：“誰縛汝？”問：“如何是淨土？”師曰：“誰垢汝？”問：“如何是涅槃？”師曰：“誰將生死與汝？”(4l)，是爲正言反說。
歸宗禅師——靈訓禅師初參歸宗，問：“如何是佛？……宗曰：…
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