四重缘起深般若 第四章 如来藏(3)
3 龙树说法界
龙树有一篇《法界赞》，在汉传佛教中少受重视，宋代施护的翻译，译得十分糟糕，满篇堆砌模棱两可的陈腔滥调，那应不是施护的错译，而是笔受的人根本不去理解颂意，只拿着译师译出来的名相来自由发挥，那便等如是他自己的创作，龙树的颂义，半点也没有传达出来。为此，笔者已将之重译，作为本章附录，不敢说丝毫无误，但却敢保证不失龙树的颂义。下来所引，即依拙译。
(附记：弟子邵颂雄告知笔者，龙树的《法界赞》有异译，即唐代传密法入汉土的不空三藏所译之《百千颂大集经地藏菩萨请问法身赞》，此译大部份内容同《法界赞》，唯其后多三十余颂说密法修习。由此或可推知，《法界赞》曾被结集入《大集经》内。不空译较施护译远为严谨。此外，多出来的三十余颂，其实即是行人观修《法界赞》的仪轨，依着仪轨生起坛城本尊，复加入圆满法的修习，如是依《法界赞》作抉择，复于观修时生起决定，是即为这些赞颂的内容。)
这篇赞颂，在藏传佛教中却深受重视，主张“他空大中观”的觉囊派，将它当成是根本论典，认为“他空”即是龙树的见地。格鲁派否定“他空”，视之为邪见，当然不认为《法界赞》说的是他空见，至于宁玛派，则认为龙树在这篇赞颂虽主要说至相碍缘起，未细说如何离碍始为究竟，但这仅是道次第的问题，不能由此证明龙树唯说“他空”，因为其实他提到离碍。
在这里，我们且依《法界赞》的说法来说法界，则可知“如来藏藏识”、“如来藏”、“空如来藏”、“不空如来藏”等名言差别——很可怜，这些分明是名言分别，如今却要落于名言分别边际，来澄清那些唯藉名言而横加于如来藏上的歪曲与垢障。我们生活的，真是一个名言分别的世界。
在《法界赞》中，一开头便说，三恶趣有情都住于法界，所以他都对这法界赞礼。
在龙树时代，这是一个崭新的概念，那就超越许多外道的层次。他们建立一个令人向往的世界，吸引信众，这个圣界绝对不同凡间。然而，原来我们这个世界器世界就在法界之内，所以我们实无所往，亦实无另有一个涅槃的住处。
那么，轮回界跟涅槃界又有甚么分别呢？
本质没有分别，都只是这个法身，但是境界却有分别，清净时名为涅槃，不净时名为轮回。所以在第2颂中，龙树立刻就指出[注15]——
以成一切轮理因 由道次第得清净
所谓清净即涅槃 此亦恰恰为法身
一切轮回因(一切不净)都可以由修学道次第而得清净，当清净时即名涅槃，此清净境即名法身。
他用牛乳与酥酪来比喻。酥酪混和于牛乳中时，只见牛乳不见酥酪，但当牛乳清净时，酥酪自然显现，这即如法身混和于烦恼中，只见烦恼缠而不见法身；只见烦恼有情的识境而不见法身此智境，是故唯于一切烦恼皆圆满清净时，法界、法身才得离障碍而显现。
对于这些障碍，他又作譬喻说：将酥油灯放在瓶子里面，那瓶子就完全障碍了酥油灯的光。假如我们在瓶壁上钻孔，从那里钻，光就自然从那里射出来，这是法尔、这是本然。这即是说，能离障碍，法身就自然显现，此时更无须造作。——要造作的，只是如何去钻穿瓶壁，这便即是道上之所为、道上的修学。
当于无学道上、佛的因地无间道中，行者于修证“金刚喻定”时，有如完全打碎这障碍酥油灯光的瓶，这时候，就周遍一切界而见法身。是故颂言——
无间金刚喻定中 即能除去瓶相碍
刹那光明炽盛燃 周遍一切界耀显
这便是由相碍缘起来说法身了。
因此，并不是杂染依于清净心识，也不是阿赖耶与如来藏相对，而是本初清净的法身受到障碍，这些障碍，在我们，即是所谓贪、嗔、痴等烦恼。
这些烦恼虽然亦无自性，但是却能起障碍的功能。所以龙树便以芭蕉作喻——
是故喻此器世间 恰如芭蕉空无实
然而其果却有实 食时口舌能触及
我们若能除去烦恼的障碍，便可以见“佛种姓”了，这便即是如来藏。因此接着便有一偈颂说——
如是轮理亦无实 但若除去烦恼壳
其中见佛种姓果 有情普尝甘露味
除去烦恼壳而见佛种姓(喻如壳中的果实)，而且是“有情普尝甘露味”，这显然便即是说一切有情都具有如来藏，而如来藏则受烦恼所缠，这便是龙树时代对如来藏的表达方式。
这也是我们于上来所说的，法身唯藉烦恼缠而显现。这个法身，从本性清净这点来说，可以说等同如来藏；但若从修证的角度来说，则如来藏便是成就法身时的证智境界(这境界亦即本性清净的境界)。
所以，龙树并没有将烦恼缠与法身截然分之而为二，它们可比喻为牛乳，只是智者却知道牛乳中其实有酥酪，因此二者其实非一非异。
由是法身便不是一个可以离器世间而独立自存的本体 (法界不是，如来藏当然更加不是)。所以龙树说——
法界不可说为自 既非是男亦非女
有情超越思议法 如何能说为自我
由烦恼缠而显现出来的情器世界，有男女等种种分别，但这一切分别其实只是名言。情器所依的法界，如何能说它是男是女，因为它根本“不可说为自”，连自性都没有，焉能落于种种分别的边际。所以落于分别的一切法，都是“思议法”(分别即是思议)。超越思议，即一切分别都泯灭，由是有情即现证“无我”，因为“我，即由分别而成立。
不但自我，一切法亦无自我。因为所谓自我，其实只是将一切法归于烦恼缠，这时候成立的便是识境。在识境中，一切法都说为有自我，但当将一切法归于法身时，它们便只是法界的自显现，法界既不能说为自，一切法自然也就没有自我，这便即是智境，亦可说之为如来藏。
龙树因此用印度的一种鹳鸟来作譬喻。这种鹳鸟于饮牛乳时，可以滤去乳中的水份，只饮乳份。这就即如行者观修，对境虽然是识境，可是行者却能现证受识境覆藏的智境。龙树的颂说——
此如水乳相混和 置于同一器皿内
鹳唯饮乳不饮水 于转依因即此喻
烦恼所缠本觉智 于一身中同得见
瑜伽行者唯取智 而留无明于其外
这真是一个很好的譬喻。由这个譬喻，就明白为甚么在相碍缘起中即可触证真如。对观修的人来说，识境虽然与智境相碍(无明与智相碍)，但观修的人却可以取智而不取识，一如鹳鸟的取乳不取水。所以并非真的有一个“烦恼壳”要敲碎，然后才能现见如来藏、才能现见法身、才能现见法界。智境藉识境而成显现，行者并非须要排除这些显现(而且一排除便错，有如西谚所云：倒污水的同时，也倒掉盘中的孩子)，恰恰相反，行者正须凭藉着这些显现，然后才能现证识境中含藏着的智境。
此即如龙树颂云——
佛种涅槃净与常 皆依法界而为基
未熟归之为二我 瑜伽行者住无二
佛种(如来藏)、涅槃、清净、恒常，都是法界的智境，因此说它们“皆依法界而为基”，这些智境不显现，但藉识境而成显现，由是未成熟的有情众，便执持识境而成立“人我”、“法我”，唯瑜伽行者则能于识境中住入智境，由是无此“二我”——也即是住入法身常、乐、我、净的境界。
在修学的层次上龙树以月为喻，概括地前至初地、初地至十地以前、十地至无间道，三个层次的修学。这比喻，上来已约略提过，现在则可说得较详细一些。
这里一共有三首偈颂。初颂云——
恰如天际苍黄月 赤裸见于十四夜
于彼发心趋道者 法身亦得赤裸见
这里说的，是初地以前，包括资粮道、加行道、见道上的行人。他们不能见到十五夜的满月，但是却能见到十四夜赤裸的月。所谓赤裸，即喻如脱离识境相碍的智境。然而其时实未离相碍，只是透过相碍而见，因此龙树便用“苍黄”来形容这时所见的月相(智境相)。
这时的境界，也可以说，有如钻穿藏着酥油灯的瓶壁，只穿一孔，行者乍见灯光。
次颂云——
恰如新月于天际 见其增长渐增长
于彼已登地位者 得见法身渐增长
这里说的，是见道初地至修道十地的修学。这一阶段，法身如由上弦月而至满月，渐见增长。当然，此际并非真的是法身增长，只是因为行者渐离障碍，由是便如法身渐见增长。关于这些，我们于上来亦已说过，修道上九个地位的菩萨修学，其实都可概括为修证离碍。在弥勒瑜伽行，即是观修胜义无自性性。
末颂云——
恰如十五朦胧夜 月已圆满无有缺
于彼已登极地者 法身圆满光澄澈
这里说的，是十地至无间道上行人的修学。因为尚未成佛，所以龙树便用“朦胧夜”来形容修学的背景。行者已现证满月，即已现证圆满法身。法身虽然光明，但是却仍未能周遍(所以朦胧)，此即尚未能究竟现证大平等性。
龙树于《法界赞》中之所说次第，即到此为止。整体而言，无非都是于相碍缘起中修证离相碍。是故龙树亦有概括性的一颂——
于心究竟清净时 轮回笼破无局限
于彼妙莲花座上 相当地位彼承担
无局限，当然便即是离相碍。由离碍程度，即决定行者的地位。及至究竟离碍，则自然周遍一切界。此即如上来曾引述过的偈颂说——
无间金刚喻定中 即能除去瓶相碍
刹那光明炽盛燃 周遍一切界耀显
但我们却须知道，所谓光明炽盛，所谓周遍一切界，都无非是行者所现证的智境，这现证可名为智觉，与凡夫的识觉互成相碍。可是，假如局限于一器世间中来说，智觉的所缘境跟识觉的所缘境便实无有分别，因为分别不在于所缘境，而在于智与识。因此释迦成佛之后在我们这个世间，我们之所见便亦即是他之所见，只不过我们是执着二取与名言来看待世间，而释迦则离二取名言、见一切法实相。
周遍法界有无量无边、过于恒河沙数的器世间，每一个世…
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