四重緣起深般若 第四章 如來藏(3)
3 龍樹說法界
龍樹有一篇《法界贊》，在漢傳佛教中少受重視，宋代施護的翻譯，譯得十分糟糕，滿篇堆砌模棱兩可的陳腔濫調，那應不是施護的錯譯，而是筆受的人根本不去理解頌意，只拿著譯師譯出來的名相來自由發揮，那便等如是他自己的創作，龍樹的頌義，半點也沒有傳達出來。爲此，筆者已將之重譯，作爲本章附錄，不敢說絲毫無誤，但卻敢保證不失龍樹的頌義。下來所引，即依拙譯。
(附記：弟子邵頌雄告知筆者，龍樹的《法界贊》有異譯，即唐代傳密法入漢土的不空叁藏所譯之《百千頌大集經地藏菩薩請問法身贊》，此譯大部份內容同《法界贊》，唯其後多叁十余頌說密法修習。由此或可推知，《法界贊》曾被結集入《大集經》內。不空譯較施護譯遠爲嚴謹。此外，多出來的叁十余頌，其實即是行人觀修《法界贊》的儀軌，依著儀軌生起壇城本尊，複加入圓滿法的修習，如是依《法界贊》作抉擇，複于觀修時生起決定，是即爲這些贊頌的內容。)
這篇贊頌，在藏傳佛教中卻深受重視，主張“他空大中觀”的覺囊派，將它當成是根本論典，認爲“他空”即是龍樹的見地。格魯派否定“他空”，視之爲邪見，當然不認爲《法界贊》說的是他空見，至于甯瑪派，則認爲龍樹在這篇贊頌雖主要說至相礙緣起，未細說如何離礙始爲究竟，但這僅是道次第的問題，不能由此證明龍樹唯說“他空”，因爲其實他提到離礙。
在這裏，我們且依《法界贊》的說法來說法界，則可知“如來藏藏識”、“如來藏”、“空如來藏”、“不空如來藏”等名言差別——很可憐，這些分明是名言分別，如今卻要落于名言分別邊際，來澄清那些唯藉名言而橫加于如來藏上的歪曲與垢障。我們生活的，真是一個名言分別的世界。
在《法界贊》中，一開頭便說，叁惡趣有情都住于法界，所以他都對這法界贊禮。
在龍樹時代，這是一個嶄新的概念，那就超越許多外道的層次。他們建立一個令人向往的世界，吸引信衆，這個聖界絕對不同凡間。然而，原來我們這個世界器世界就在法界之內，所以我們實無所往，亦實無另有一個涅槃的住處。
那麼，輪回界跟涅槃界又有甚麼分別呢？
本質沒有分別，都只是這個法身，但是境界卻有分別，清淨時名爲涅槃，不淨時名爲輪回。所以在第2頌中，龍樹立刻就指出[注15]——
以成一切輪理因 由道次第得清淨
所謂清淨即涅槃 此亦恰恰爲法身
一切輪回因(一切不淨)都可以由修學道次第而得清淨，當清淨時即名涅槃，此清淨境即名法身。
他用牛乳與酥酪來比喻。酥酪混和于牛乳中時，只見牛乳不見酥酪，但當牛乳清淨時，酥酪自然顯現，這即如法身混和于煩惱中，只見煩惱纏而不見法身；只見煩惱有情的識境而不見法身此智境，是故唯于一切煩惱皆圓滿清淨時，法界、法身才得離障礙而顯現。
對于這些障礙，他又作譬喻說：將酥油燈放在瓶子裏面，那瓶子就完全障礙了酥油燈的光。假如我們在瓶壁上鑽孔，從那裏鑽，光就自然從那裏射出來，這是法爾、這是本然。這即是說，能離障礙，法身就自然顯現，此時更無須造作。——要造作的，只是如何去鑽穿瓶壁，這便即是道上之所爲、道上的修學。
當于無學道上、佛的因地無間道中，行者于修證“金剛喻定”時，有如完全打碎這障礙酥油燈光的瓶，這時候，就周遍一切界而見法身。是故頌言——
無間金剛喻定中 即能除去瓶相礙
刹那光明熾盛燃 周遍一切界耀顯
這便是由相礙緣起來說法身了。
因此，並不是雜染依于清淨心識，也不是阿賴耶與如來藏相對，而是本初清淨的法身受到障礙，這些障礙，在我們，即是所謂貪、嗔、癡等煩惱。
這些煩惱雖然亦無自性，但是卻能起障礙的功能。所以龍樹便以芭蕉作喻——
是故喻此器世間 恰如芭蕉空無實
然而其果卻有實 食時口舌能觸及
我們若能除去煩惱的障礙，便可以見“佛種姓”了，這便即是如來藏。因此接著便有一偈頌說——
如是輪理亦無實 但若除去煩惱殼
其中見佛種姓果 有情普嘗甘露味
除去煩惱殼而見佛種姓(喻如殼中的果實)，而且是“有情普嘗甘露味”，這顯然便即是說一切有情都具有如來藏，而如來藏則受煩惱所纏，這便是龍樹時代對如來藏的表達方式。
這也是我們于上來所說的，法身唯藉煩惱纏而顯現。這個法身，從本性清淨這點來說，可以說等同如來藏；但若從修證的角度來說，則如來藏便是成就法身時的證智境界(這境界亦即本性清淨的境界)。
所以，龍樹並沒有將煩惱纏與法身截然分之而爲二，它們可比喻爲牛乳，只是智者卻知道牛乳中其實有酥酪，因此二者其實非一非異。
由是法身便不是一個可以離器世間而獨立自存的本體 (法界不是，如來藏當然更加不是)。所以龍樹說——
法界不可說爲自 既非是男亦非女
有情超越思議法 如何能說爲自我
由煩惱纏而顯現出來的情器世界，有男女等種種分別，但這一切分別其實只是名言。情器所依的法界，如何能說它是男是女，因爲它根本“不可說爲自”，連自性都沒有，焉能落于種種分別的邊際。所以落于分別的一切法，都是“思議法”(分別即是思議)。超越思議，即一切分別都泯滅，由是有情即現證“無我”，因爲“我，即由分別而成立。
不但自我，一切法亦無自我。因爲所謂自我，其實只是將一切法歸于煩惱纏，這時候成立的便是識境。在識境中，一切法都說爲有自我，但當將一切法歸于法身時，它們便只是法界的自顯現，法界既不能說爲自，一切法自然也就沒有自我，這便即是智境，亦可說之爲如來藏。
龍樹因此用印度的一種鹳鳥來作譬喻。這種鹳鳥于飲牛乳時，可以濾去乳中的水份，只飲乳份。這就即如行者觀修，對境雖然是識境，可是行者卻能現證受識境覆藏的智境。龍樹的頌說——
此如水乳相混和 置于同一器皿內
鹳唯飲乳不飲水 于轉依因即此喻
煩惱所纏本覺智 于一身中同得見
瑜伽行者唯取智 而留無明于其外
這真是一個很好的譬喻。由這個譬喻，就明白爲甚麼在相礙緣起中即可觸證真如。對觀修的人來說，識境雖然與智境相礙(無明與智相礙)，但觀修的人卻可以取智而不取識，一如鹳鳥的取乳不取水。所以並非真的有一個“煩惱殼”要敲碎，然後才能現見如來藏、才能現見法身、才能現見法界。智境藉識境而成顯現，行者並非須要排除這些顯現(而且一排除便錯，有如西諺所雲：倒汙水的同時，也倒掉盤中的孩子)，恰恰相反，行者正須憑藉著這些顯現，然後才能現證識境中含藏著的智境。
此即如龍樹頌雲——
佛種涅槃淨與常 皆依法界而爲基
未熟歸之爲二我 瑜伽行者住無二
佛種(如來藏)、涅槃、清淨、恒常，都是法界的智境，因此說它們“皆依法界而爲基”，這些智境不顯現，但藉識境而成顯現，由是未成熟的有情衆，便執持識境而成立“人我”、“法我”，唯瑜伽行者則能于識境中住入智境，由是無此“二我”——也即是住入法身常、樂、我、淨的境界。
在修學的層次上龍樹以月爲喻，概括地前至初地、初地至十地以前、十地至無間道，叁個層次的修學。這比喻，上來已約略提過，現在則可說得較詳細一些。
這裏一共有叁首偈頌。初頌雲——
恰如天際蒼黃月 赤裸見于十四夜
于彼發心趨道者 法身亦得赤裸見
這裏說的，是初地以前，包括資糧道、加行道、見道上的行人。他們不能見到十五夜的滿月，但是卻能見到十四夜赤裸的月。所謂赤裸，即喻如脫離識境相礙的智境。然而其時實未離相礙，只是透過相礙而見，因此龍樹便用“蒼黃”來形容這時所見的月相(智境相)。
這時的境界，也可以說，有如鑽穿藏著酥油燈的瓶壁，只穿一孔，行者乍見燈光。
次頌雲——
恰如新月于天際 見其增長漸增長
于彼已登地位者 得見法身漸增長
這裏說的，是見道初地至修道十地的修學。這一階段，法身如由上弦月而至滿月，漸見增長。當然，此際並非真的是法身增長，只是因爲行者漸離障礙，由是便如法身漸見增長。關于這些，我們于上來亦已說過，修道上九個地位的菩薩修學，其實都可概括爲修證離礙。在彌勒瑜伽行，即是觀修勝義無自性性。
末頌雲——
恰如十五朦胧夜 月已圓滿無有缺
于彼已登極地者 法身圓滿光澄澈
這裏說的，是十地至無間道上行人的修學。因爲尚未成佛，所以龍樹便用“朦胧夜”來形容修學的背景。行者已現證滿月，即已現證圓滿法身。法身雖然光明，但是卻仍未能周遍(所以朦胧)，此即尚未能究竟現證大平等性。
龍樹于《法界贊》中之所說次第，即到此爲止。整體而言，無非都是于相礙緣起中修證離相礙。是故龍樹亦有概括性的一頌——
于心究竟清淨時 輪回籠破無局限
于彼妙蓮花座上 相當地位彼承擔
無局限，當然便即是離相礙。由離礙程度，即決定行者的地位。及至究竟離礙，則自然周遍一切界。此即如上來曾引述過的偈頌說——
無間金剛喻定中 即能除去瓶相礙
刹那光明熾盛燃 周遍一切界耀顯
但我們卻須知道，所謂光明熾盛，所謂周遍一切界，都無非是行者所現證的智境，這現證可名爲智覺，與凡夫的識覺互成相礙。可是，假如局限于一器世間中來說，智覺的所緣境跟識覺的所緣境便實無有分別，因爲分別不在于所緣境，而在于智與識。因此釋迦成佛之後在我們這個世間，我們之所見便亦即是他之所見，只不過我們是執著二取與名言來看待世間，而釋迦則離二取名言、見一切法實相。
周遍法界有無量無邊、過于恒河沙數的器世間，每一個世…
《四重緣起深般若 第四章 如來藏 3 龍樹說法界》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…